[#Refract] 旅行青蛙成了全球熱話，自然有國際關係
//光是鬱悶不可能創造出佛蛙。佛蛙的遊戲方式和畫風，都是絕對的日本式，滲透著日本古典到現代一以貫之的審美意識：物哀、幽玄、侘寂。「物哀」是感嘆四季流轉，進而感嘆人生無常的意識；「幽玄」是留白的、飄忽不定但崇尚自然的美；「侘寂」來自佛教，是指「低端」、外表不美麗的東西，但殘缺的形下事物，卻表現出圓滿自足的精神世界。這三個字，每個都可以是一篇論文，但我們泛泛而談，都可以感受到這些盡是佛蛙的個性和主張。「深有感嘆，但好像說不出甚麼來」、「淡淡的悲傷」、「不特別追求甚麼」，我們從這個幾乎不用操作甚麼的遊戲，也是得出這樣的印象。//
【#PLAY｜淡淡的憂鬱：旅行青蛙的日本性格】
http://www.refract.world/2018/01/travel-frog/
你有玩《旅行青蛙》嗎？這遊戲現在被稱為「佛系養蛙」，據說中國內地都有很多人玩。但《人民日報》在去年其實也批評過「佛系青年」，因為覺得沒有鬥心的青年、只求隨性過日子，也可能是迷失自我、隨波逐流。其實不論是中國還是香港青年，日子都挺難過。太有大志，會被DQ；毫無大志、安靜過活，又會被指責沒有擔當，講粗口更可能會被停學——但同一隻蛙，在日本和中國的脈絡，是有一點不同的。
佛蛙在中國流行，是因為中國經濟到了頂，城市青年不饑不飽兩頭不到岸，向上是負擔不了，樓價永遠都追不上，所以努力過後，「出人頭地」的幻想最後也會被DQ，所以城市低端青年就轉向「佛系生活態度」，只是重覆日本在經濟爆破之後的處境，這個處境也是全球已發展地區中下層人民的共同鬱悶。但日本才是佛系蛙的輸出國，而中國和其他地方，只是被動的輸入國。輸出國高人一等是常識吧？那為甚麼是日本人創造出佛蛙呢？
光是鬱悶不可能創造出佛蛙。佛蛙的遊戲方式和畫風，都是絕對的日本式，滲透著日本古典到現代一以貫之的審美意識：物哀、幽玄、侘寂。「物哀」是感嘆四季流轉，進而感嘆人生無常的意識；「幽玄」是留白的、飄忽不定但崇尚自然的美；「侘寂」來自佛教，是指「低端」、外表不美麗的東西，但殘缺的形下事物，卻表現出圓滿自足的精神世界。這三個字，每個都可以是一篇論文，但我們泛泛而談，都可以感受到這些盡是佛蛙的個性和主張。「深有感嘆，但好像說不出甚麼來」、「淡淡的悲傷」、「不特別追求甚麼」，我們從這個幾乎不用操作甚麼的遊戲，也是得出這樣的印象。
佛蛙和玩家的關係，不像很多年前的他媽哥池，或者要不斷訓練和對戰的數碼暴龍，佛蛙和你是若即若離的，而若即若離就正是「物哀、幽玄、侘寂」的開端。你要為佛蛙準備糧食，而你無法控制佛蛙何時離去、不能控制牠去哪裡旅行、不能控制牠寄多少明信片如何來，這種人際關係中的「不確定性」，相當後現代，很王家衛。這個遊戲無法對戰、不用組隊，無法逃避和改變那種單機的孤獨，甚至正在挑戰我們對遊戲的想像。
佛蛙沒對白，只有牠和旅行風景，但我們會從中聯想到，牠帶著一股淡淡的寂寞，這是物哀；風景照片通常是空曠、開揚的景緻，這是幽玄；構成整個遊戲的手繪圖像，沒有流暢的4K解像度，遊戲裡的角色都不會用電子產品，而是最原始的用「寄信」來聯絡，那是侘寂。正正是這種根深蒂固的美學意識，才會出現這種遊戲；不是經濟衰退就會變得「佛系」，而是日本人的憂鬱特別有禪意。正常遊戲有目標，催促你不斷前進(和課金)，而你基本上無法控制這個遊戲，你養佛蛙，倒不代表你就是佛蛙的施主；佛蛙也教曉玩家甚麼是「空」，不能強求這世上的任何東西永恆不變，人來人往，像蛙回來了又離去。
這固然是一個相當有佛教色彩的另類遊戲體驗，日本人的民族心靈自然有相當成份的禪，但直面人際(及所有關係)的不確定性、易變性，則是相當普世。放在中國的城市化、城鄉差距、省籍脈絡，一切都很順理成章。城市是流動的，再加上省籍和高端低端的分隔，人的孤獨可想而知。人與人之間的關係，就像房東和房客。去旅行時寄回一張明信片，已經算是「心裡有過你」的表示了。
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#佛系 #王家衛
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