今天是蓮師生日，特別誦經做迴向與祝福，
感謝蓮師所教導的一切。
也念誦蓮師七句祈請文
蓮花生大士七金剛句祈請文
吽 鄔金油記努江燦（語譯：吽 鄔金剎土西北隅）
貝瑪給薩東波拉（語譯：勝妙花莖蓮蕊上）
雅襯秋記吳助涅（語譯：證得稀有成就者）
貝瑪炯內謝素扎（語譯：蓮師名號十方聞）
扣杜康卓芒波郭（語譯：空行眷屬眾圍繞）
客記傑速答助記（語譯：我願如師恆修行）
欽吉羅企謝素梭（語譯：祈請降臨賜加持）
咕嚕貝瑪悉地吽
咕嚕貝瑪悉地吽
蓮師七金剛句祈請文之緣起
往昔於印度那爛陀大學，佛教學者和外道論師曾辯論不勝，多人同時夢見空行母喜哇秋出現說：「如果不請我兄長金剛顱鬘力（蓮華生大士）出馬，辯論將輸，佛法將會逐漸式微。」
論師問：「辯論在即，而蓮師住處距離甚遠，如何邀請？」
空行母答：「在你們寺院屋頂陳設供養，焚香奏樂，齊聲念此祈請文」，然後傳出此「蓮師七金剛句祈請文」。
於是學者們討論夢境，遂設供做此祈請，蓮華生大士瞬間由空中如奇跡般出現，代表佛教和外道辯論，獲得勝利。外道以法力威脅，蓮師取出獅面空行母所給寶匣，出十四字猛咒，降伏外道，這是「蓮師七金剛句祈請文」出世的因緣。
後來在第九世紀蓮師入西藏弘揚建立佛法後，教此祈請文給赤松德真王及其他弟子，並且為了傳給後世行者，藏在許多伏藏中。後世取出的伏藏法中，都有此「七金剛句祈請文」。
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而照片中的這兩個嘎屋，是參加法會後幸運得到的法寶，去看了介紹才知道這嘎屋非常珍貴。
很多聖物都會來我家開同學會，感覺很熱鬧。
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【蓮師十三金法--大醫王--
蓮師藥師佛無死長生嘎屋】
釋迦牟尼佛說：「在我涅槃12年後，聖者蓮花生大士咕嚕仁波切，也將在這個世間降生，他將繼續弘傳佛法幫助眾生遠離一切痛苦，他具有不可思議的力量及智慧，他將帶領無量眾生遠離痛苦，走向解脫。」
「東方蓮師藥師佛」，上師大醫王，藏名：咕嚕面嘰拉，本尊藍色身，穿白、藍、紅三色法衣，右手持藏青果訶子蓮枝帶葉，左手托盈血嗄巴拉顱碗，威立壇城東方蓮瓣之上，主藥師種姓，專門對治一切煩惱、所產生的特殊病痛，屬於最殊勝的息災去病之妙法。
蓮師預言：「未來五濁惡世時，將會出現許多奇怪無法治愈的疾病，產生這些疾病的原因，都是因為慾望所產生五毒熾盛的所引起的。」蓮師曾發下大願：「當一切眾生身體有病痛疾苦時，只要沒有任何懷疑的來祈請，蓮師藥師佛無二尊必定降臨來加持。」
此蓮師藥師佛聖物總集擦擦，是以貝瑪林巴化身崗頂法王親修之甘露、大圓滿成就者 波羅堪仁波切法衣、頂果欽哲法王親修之嘗解脫七世婆羅門藥丸、貝瑪林巴尊者親修之嘗解脫七世婆羅門藥丸、貝瑪林巴尊者之意化身-第一世圖謝達瓦仁波切(又稱明月上師)舍利子、不丹彌勒寺鎮寺之寶-自生地藏法藥、桑耶寺等聖地之加持物如法壓製而成。
再經由伏藏大師格薩爾王化身.法王南卡吉美仁波切、伏藏大師多傑林巴化身.法王巴卡祖古仁波切、伏藏大師貝瑪林巴化身.法王崗頂仁波切、崗頂寺上首金剛阿阇梨.多傑洛本筑扎仁波切、直貢噶舉努巴仁波切、薩迦察巴領袖 霞仲仁波切、竹巴噶舉 康祖法王，七位聖者開光加持圓滿，加持力不可思議。
法衣的功德：
因高僧日以繼夜不間斷修持本尊法門，每一位證悟大成就者貼身穿著的法衣，均凝聚了與本尊無二的密意加持，正向能量不可思議，不論是見到、觸碰到、或置於隨身舍利盒內佩帶在身上，能快速開啟行者智能，打開身體脈輪，淨除身、口、意三門之罪障，累世冤親債主無法找到。
每一位高僧大德均有不共傳承的秘密護法，依據誓言守護法主佛法事業光明圓滿，因法衣上凝聚了上師所積累的正向加持力，隨身佩帶，護法會遵守誓言，庇佑保護弟子在修行之路順利無礙，不受兇暴魔障、邪惡魔鬼、非人，怨敵詛咒等傷害，快速圓滿世間福報資糧、出世間解脫功德。
※嘎屋裝藏近代三位大成就者聖物：
1.頂果欽哲法王法衣
2.不丹100歲大成就者瑟波法王法衣
3.伏藏大師年龍上師法衣
4.四教派一切聖物總集甘露丸
莊嚴圓滿！
※蓮師藥師佛心咒：
嗡阿吽 班雜咕嚕貝瑪 推聽札 貝堪解 拉扎 薩爾哇 悉地 帕拉 吽阿！
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希望大家見到這聖物都能結下好緣，
身心都能自在喜樂，
也願世界疫情能盡快平息。
最後還是要跟蓮師說：
「生日快樂！」
迦梨法門 在 [討論] 自殺式涅槃- 看板Buddha 的八卦
065.遍尋不著瞿低迦的識
有一次，佛陀遊化到摩揭陀國，住在首都王舍城東方的毘婆羅山七葉窟中。
那時，尊者瞿低迦也在王舍城附近的仙人山，住在黑岩石洞中，獨自一人精進禪修。
尊者瞿低迦在禪修中，因禪定力的專注，獲得了暫時的「意解脫」，但不久之後，又
因定力不足而退失了。尊者瞿低迦繼續努力，精進不懈，不久，又再一次地進入了「意解
脫」。不過，和上一次一樣，這回的「意解脫」，也只是暫時性的留駐，不久之後就又退
失了。就這樣，得證、退失，反覆發生了六次。
雖然反覆經歷了六次退失，但尊者瞿低迦仍然不氣餒的繼續精進禪修，當第七次又證
入解脫時，他心想：
「我獨自在這裡精進禪思，努力修行，為的是讓自己能夠從修行中成就獲益。之前已
經得證「意解脫」六次，也退失了六次，現在是第七次證入了，我應當把握這次機會，乘
還沒退失之前，以刀自殺，斷絕這來自生理的干擾，以免又發生第七次的退失。」
當尊者瞿低迦這麼打算時，惡魔王波旬知道了，心想：
「如果真的讓這位比丘自殺成功了，他必然會離開我掌管的世界。不能讓他自殺！我
應當去告訴他的老師，來阻止他自殺。」
於是，惡魔王波旬就來到佛陀住處，告訴佛陀說：
「這位大智、大雄、大自在神力的成就者啊！你有一位被熾火攻心的弟子，正準備自
殺呢！大牟尼！你應當去制止他，不要讓他自殺了。哪有在世尊正法、律中修學的比丘，
會因無法修成而自殺的道理呢？」
就在惡魔王波旬對佛陀講這些話時，尊者瞿低迦舉刀自殺了。
佛陀聽了惡魔王波旬的這番激將之辭，同時也知道尊者瞿低迦舉刀自殺了，就回答惡
魔王波旬說：
「放逸的波旬！你一定是為了自己自私的目的才來找我的，哪裡是為了瞿低迦呢！瞿
低迦是位堅定於修學的比丘，他常讓自己安住在禪定中，不論是在白天或在夜裡，他都不
顧自己性命精進勤修。他已經很清楚地明白，在欲界、色界、無色界中生死流轉的恐怖，
而徹底的斷除了貪愛，他已經摧毀了你們魔軍的干擾，證得解脫，入涅槃了。」
聽了佛陀這麼說，失望的惡魔王波旬，覺得自己又失去了一位眷屬，所以既懊惱又憂
心，就悄悄地消失離開了。
惡魔王波旬一離開，佛陀就邀集了附近的比丘們，一同到仙人山的黑岩石洞，去探望
自殺入涅槃的尊者瞿低迦。
遠遠地，世尊就看到在石洞內，枕臂臥在床上的尊者瞿低迦軀體，又看到有一股朦朧
的黑霧，在尊者瞿低迦軀體的四周上下飄繞。於是，佛陀告訴比丘們說：
「比丘們啊！你們看到一股朦朧的黑霧，在尊者瞿低迦軀體的四周上下飄繞了嗎？」
「世尊！看見了，正如您所說的。」
「比丘們！這是惡魔王波旬，在尊者瞿低迦軀體的四周上下飄繞，他正在找尋瞿低迦
死後的識到哪裡去了。然而，瞿低迦比丘舉刀自殺時，心中沒有絲毫的貪愛與執著，他的
識已經入涅槃而不再有安住處了，哪裡還找得到呢！」
佛陀這麼說，是肯認尊者瞿低迦已經成就解脫，也就是受了「第一記」。
這時，惡魔王波旬又來找佛陀，對佛陀說：
「東、西、南、北、上、下，我遍尋不著瞿低迦的識往哪裡去了。」
佛陀回應他說：
「這麼一位堅定、一切無所求的修行者，他徹底的拔除了貪愛的根本，瞿低迦已經入
涅槃了。」
按語：
一、本則故事取材自《雜阿含第一０九一經》、《相應部第四相應第二三經》、《別
譯雜阿含第三０經》。
二、七葉窟，大概是類似山洞的石窟，以洞前有七葉樹而得名。佛入滅後，佛陀的諸
大弟子，由大迦葉召集，就是在此地作佛滅後的第一次結夏安居，並進行第一次佛教聖典
的結集。
三、仙人山，音譯為伊師迦山。傳說，過去有許多仙人（應該是指有成就的修行人）
在此山中修道而得名。（參考《中華佛教百科全書》第一八四九頁）
四、波旬，依《佛本行集經》說，他是欲界內的統領（大正大藏經第三冊第七七四下
），所以，他會阻擾想要斷除欲貪的修行者，因為斷除了欲貪，就不再是他所統領的欲界
眷屬了。《相應部第四相應第二四經》就說，波旬曾經跟蹤、監視佛陀達七年之久，想要
找出佛陀的不是，但都無所得。《阿含經》中，也有許多魔王波旬干擾佛弟子修學的紀錄
。依印度傳統的世界觀，眾生的世界中，福報最上的是無色界，其次是色界（大梵天就屬
於這一界），最低的是欲界（包括六個欲界天、人間、三惡道等，參考《長阿含第三０世
記經》）。欲界中最高的，是他化自在天，《瑜伽師地論》說此處有魔宮（大正大藏經第
三０冊第八０九上），大概就是魔王波旬的住處吧。
五、依本故事來推斷，尊者瞿低迦應該是屬於重禪定這類的修行者，若參考故事第八
九〈須深盜法〉，可知道還有一類不重「根本定」的修行者，同樣也能證得解脫。故事中
說，尊者瞿低迦所證入，然後又退失的「意解脫」，南傳作「心解脫」（cetovimutti）
，顯然不是指生死解脫的「解脫」，而是定力的一類，因為生死解脫一證入就不會再退失
的。依《相應部第四相應第二三經》英譯本的註解，說定力的退失，與生理狀況不佳有關
。註解中並列舉印度傳統醫學中所說的風病、膽病、痰病為例，說患這類慢性病的人，對
禪定的修練，有一定負面的影響，這與平常人在生理狀況不佳時，精神專注力也會變差類
似。
六、尊者瞿低迦自殺死亡的那一刻，心中沒有絲毫貪愛與執著而證入了解脫，這是極
為特殊難有的。在《阿含經》中，自殺而得到佛陀「第一記」的，除了尊者瞿低迦外，還
有尊者跋迦梨（《雜阿含第一二六五經》、《相應部第二二相應第八七經》）與尊者闡陀
（《雜阿含第一二六六經》、《相應部第三五相應第八七經》）。後面這兩位尊者，都是
在疾病困頓，造成生理上極大痛苦的情形下發生的，所以，三個案例都與生理的干擾有關
。而尊者跋迦梨死後的軀體四周，也和本則故事一樣，有惡魔波旬遍尋其識不著的記載。
七、解脫者入滅後，識不再有安住處，這不是一般平凡人所能想像的，經典確實都是
這樣描述的。如《雜阿含第九六二經》形容說，解脫就像熄滅的火、斷了根的樹一樣，「
於未來世永不復起，若至東方；南、西、北方，是則不然，甚深、廣大、無量、無數，永
滅。」《雜阿含第六四經》則說，一般人的「識」，要在色、受、想、行等四個識所安住
處（四識住）「攀緣、愛樂、增進、廣大、生長」，一旦離開了貪愛（如解脫者），識與
「四識住」的攀緣關係就斷了，兩者的連結一旦斷了，則「識無所住，無復增進、廣大、
生長」，《相應部第二二相應第三經》就說，色、受、想、行是「識之家」。此外，《雜
阿含第三九經》也有相同的內容，連同與這些經相當的《中部第七二婆蹉衢多火喻經》、
《相應部第二二相應第五四經》、《相應部第二二相應第五五經》，都可以與本則故事對
照參考。
五〇 病相應(1)
一(2)； 一三三五八（一二六五）
(3)如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、有尊者跋迦梨，住王舍城金師精舍
，疾病困苦，尊者富鄰尼瞻視供養。時跋迦梨語富鄰尼：「汝可詣世尊所，為我稽首禮世
尊足，問訊世尊：少病，少惱，起居輕利，安樂住不？言：跋迦梨住金師精舍，疾病困篤
，委積床褥，願見世尊。疾病困苦，氣力羸惙，無由奉詣，唯願世尊降此金師精舍，以哀
愍故」！時富鄰尼受跋迦梨語已，詣世尊所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！尊
者跋迦梨，稽首世尊足，問訊世尊：少病，少惱，起居輕利，安樂住不」？世尊答言：「
令彼安樂」！富鄰尼白佛言：「世尊！尊者跋迦梨住金師精舍，疾病困篤，委在床褥，願
見世尊，無有身力來詣世尊。善哉世尊！詣金師精舍，以哀愍故」！爾時、世尊默然聽許
。時富鄰尼知世尊聽許已，禮足而去。
爾時、世尊晡時從禪覺，往詣金師精舍，至跋迦梨住房。跋迦梨比丘遙見世尊，從床欲起
。佛告跋迦梨：「且止，勿起」！世尊即坐異床，語跋迦梨：「汝心堪忍此病苦不？汝身
所患，為增為損」？跋迦梨白佛：如前叉(4)摩比丘修多羅廣說。「世尊！我身苦痛極難
堪忍，欲求刀自殺，不樂苦生」。佛告跋迦梨：「我今問汝，隨意答我。云何跋迦梨！色
是常耶！為非常耶」？跋迦梨答言：「無常，世尊」！復問：「若無常，是苦耶」？答言
：「是苦，世尊」！復問跋迦梨：「若無常苦者，是變易法，於中寧有可貪、可欲不」？
跋迦梨白佛：「不也，世尊」！受，想，行，識，亦如是說。佛告跋迦梨：「若於彼身無
可貪、可欲者，是則善終，後世亦善」。爾時、世尊為跋迦梨種種說法。示教、照喜已，
從座起去。即於彼夜，尊者跋迦梨思惟解脫，欲執刀自殺，不樂久生。
時有二天，身極端正，於後夜時，詣世尊所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！尊
者跋迦梨疾病困苦，思惟解脫，欲執刀自殺，不樂久生」。第二天言：「彼尊者跋迦梨，
已於善解脫而得解脫」。說此語已，俱禮佛足，即沒不現。爾時、世尊夜過晨朝，於大眾
前敷座而坐。告諸比丘：「昨夜有二天子，形體端正，來詣我所，稽首作禮，退住一面，
而作是言：尊者跋迦梨，住金師精舍，疾病困苦，思惟解脫，欲執刀自殺，不樂久生。第
二天言：尊者跋迦梨，已於善解脫而得解脫。說此語已，稽首作禮，即沒不現」。爾時、
世尊告一比丘：「汝當往詣尊者跋迦梨比丘所，語跋迦梨言：昨夜有二天，來詣我所，稽
首作禮，退住一面。語我言：尊者跋迦梨疾病困篤，思惟解脫，欲執刀自殺，不樂久生。
第二天言：尊者跋迦梨，於善解脫而得解脫。說此語已，即沒不現。此是天語，佛復記汝
：汝於此身，不起貪欲，是則善終，後世亦善」。
時彼比丘受世尊教已，詣金師精舍跋迦梨房。爾時、跋迦梨語侍病者：「汝等持繩床，共
舉我身著精舍外，我欲執刀自殺，不樂久生」。時有眾多比丘出房舍，露地經行。受使比
丘詣眾多比丘所，問眾多比丘言：「諸尊！跋迦梨比丘住在何所」？諸比丘答言：「跋迦
梨比丘，告侍病者，令舉繩床出精舍外，欲執刀自殺，不樂久生」。受使比丘即詣跋迦梨
所。跋迦梨比丘遙見使比丘來，語侍病者：「下繩床著地。彼比丘疾來，似世尊使」。彼
侍病者，即下繩床著地。時彼使比丘語跋迦梨：「世尊有教，及天有所說」。時跋迦梨語
侍病者：「扶我著地，不可於床上受世尊教，及天所說」。時侍病者，即扶跋迦梨下，置
於地。時跋迦梨言：「汝可宣示世尊告敕，及天所說」。使比丘言：「跋迦梨！大師告汝
：夜有二天來白我言：跋迦梨比丘疾病困篤，思惟解脫，欲執刀自殺，不樂久生。第二天
言：跋迦梨比丘，已於善解脫而得解脫。說此語已，即沒不現。世尊復記說汝：善於命終
，後世亦善」。跋迦梨言：「尊者！大師善知所知，善見所見；彼二天者，亦善知所知，
善見所見。然我今日，於色(5)無常，決定無疑；無常者是苦，決定無疑；若無常、苦者
，是變易法，於彼無有可貪、可欲，決定無疑。受，想，行，識，亦復如是。然我今日，
疾病苦痛猶故隨身，欲刀自殺，不樂久生」。即執刀自殺。
時使比丘供養跋迦梨死身已，還詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！我以世
尊所敕，具告尊者跋迦梨。彼作是言：大師善知所知，善見所見；彼二天者，亦善知所知
，善見所見，廣說乃至執刀自殺」。爾時、世尊告諸比丘：「共詣金師精舍跋迦梨尸所」
。見跋迦梨死身，有遠離之色。見已，語諸比丘：「汝等見是跋迦梨比丘死身在地，有遠
離之色不」？諸比丘白佛：「已見，世尊」！復告諸比丘：「遶跋迦梨身、四面周匝有闇
冥之相，圍遶身不」？諸比丘白佛：「已見，世尊」！佛告諸比丘：「此是惡魔之像，周
匝求覓跋迦梨善男子識神，當生何處」。佛告諸比丘：「跋迦梨善男子，不住識神，以刀
自殺」。爾時、世尊為彼跋迦梨說第一記。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二(6)； 一三三五九（一二六六）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有尊者闡陀，住那羅聚落好衣菴羅林中，疾
病困篤。時尊者舍利弗，聞尊者闡陀在那羅聚落好衣菴羅林中，疾病困篤。聞已，語尊者
摩訶拘絺羅；「尊者知不？闡陀比丘在那羅聚落好衣菴羅林中，疾病困篤，當往共看」。
摩訶拘絺羅默然許之。時尊者舍利弗與尊者摩訶拘絺羅，共詣那羅聚落好衣菴羅林中，至
尊者闡陀住房。尊者闡陀遙見尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅，凭床欲起，尊者舍利弗語尊
者闡陀：「汝且莫起」！尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅，坐於異床，問尊者闡陀：「云何
尊者闡陀！所患為可堪忍不？為增為損」？如前叉摩修多羅廣說。尊者闡陀言：「我今身
病，極患苦痛，難可堪忍。所起之病，但增無損，唯欲執刀自殺、不樂苦活」。尊者舍利
弗言：「尊者闡陀！汝當努力，莫自傷害！若汝在世，我當與汝來往周旋。汝若有乏，我
當給汝如法湯藥。汝若無看病人，我當看汝，必令適意、非不適意」。闡陀答言；「我有
供養，那羅聚落諸婆羅門、長者，悉見看視，衣被、飲食、臥具、湯藥，無所乏少；自有
弟子修梵行者，隨意瞻病，非不適意。但我疾病苦痛逼身，難可堪忍，唯欲自殺，不樂苦
生」。舍利弗言：「我今問汝，隨意答我。闡陀！眼及眼識、眼所識色，彼寧是我，異我
，相在不」？闡陀答言：「不也，尊者」！舍利弗復問：「闡陀！耳……。鼻……。舌…
…。身……。意及意識、意識所識法，彼寧是我，異我，相在不」？闡陀答言：「不也，
尊者」！舍利弗復問：「闡陀！汝於眼、眼識及色，為何所見、何所識、何所知故，言眼
、眼識及色，非我，不異我，不相在」？闡陀答言：「我於眼、眼識、及色，見滅、知滅
故，見眼、眼識及色，非我，不異我，不相在」。復問：「闡陀！汝於耳……。鼻……。
舌……。身……。意、意識及法，何所見、何所知故，於意、意識及法，見非我，不異我
，不相在」？闡陀答言：「尊者舍利弗！我於意、意識及法，見滅，知滅故，於意、意識
及法，見非我，不異我，不相在。尊者舍利弗！然我今日身病苦痛，不能堪忍，欲以刀自
殺，不樂苦生」。時尊者摩訶拘絺羅語尊者闡陀：「汝今當於大師修習正念，如所說句：
有所依者則為動搖，動搖者有所趣向，趣向者為不休息，不休息者則隨趣往來，隨趣往來
者則有未來生死，有未來生死故有未來出沒，有未來出沒故則有生老病死、憂悲惱苦，如
是純大(7)苦聚集。如所說句：無所依者則不動搖，不動搖者得無趣向，無趣向者則有止
息，有止息故則不隨趣往來，不隨趣往來則無未來出沒，無未來出沒者則無生老病死、憂
悲惱苦，如是純大苦聚滅」。闡陀言：「尊者摩訶拘絺羅！我(8)供養世尊，事於今畢矣
；隨順善逝，今已畢矣，適意非不適意。弟子所作，於今已作；若復有餘弟子所作供養師
者，亦當如是供養大師，適意非不適意。然我今日身病苦痛，難可堪忍，唯欲以刀自殺，
不樂苦生」。爾時、尊者闡陀，即於那羅聚落好衣菴羅林中，以刀自殺。
時尊者舍利弗，供養尊者闡陀舍利已，往詣佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊
！尊者闡陀於那羅聚落好衣菴羅林中，以刀自殺。云何世尊！彼尊者闡陀當至何趣？云何
受生？後世云何」？佛告尊者舍利弗：「彼不自記說言：尊者摩訶拘絺羅！我供養世尊，
於今已畢；隨順善逝，於今已畢，適意非不適意；若復有餘供養大師者，當如是作，適意
非不適意耶」？爾時、尊者舍利弗復問世尊：「彼尊者闡陀，先於鎮珍尼婆羅門聚落，有
供養家，極親厚家，善言語家」。佛告舍利弗：「如是舍利弗！正智、正善解脫善男子，
有供養家，親厚家，善言語家。舍利弗！我不說彼有大過。若有捨此身餘身相續者，我說
彼等則有大過。若有捨此身已，餘身不相續者、我不說彼有大過也。無大過故，於那羅聚
落好衣菴羅林中以刀自殺」。如是世尊為彼尊者闡陀說第一記。佛說此經已，尊者舍利弗
歡喜，作禮而去(9)。
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