新約聖經語言的八卦，YOUTUBE和Yahoo名人娛樂都在討論

《義人必因「信」得生？》
圖/文：蔡頌輝（AndrewChai）

「唯義人必因信得生」這句話出自哈巴谷書二章4節。不要被本文題目中的問號嚇到。筆者當然相信這句話是真理，但大部分人可能誤解了其中「信」的含義。

一般人直接把這話理解「信耶穌即得永生」，所以人得救不靠行為，只要真心相信、做決志禱告、受洗即可。你想，作為一個舊約時代的先知，有可能是這個意思嗎？

本句原文中的「信」在不同經文被譯為穩固（參出十七12）、誠實（參耶五1）、信實（參詩一一九75）、誠心（參代下三十一12）等等。哈巴谷書的內容主要預言神將興起迦勒底人（巴比倫）來懲罰猶大的罪惡，當先知對神用更邪惡的人來審判悖逆的百姓而感到困惑時，神在守望台上向他啟示了這一句話：「迦勒底人自高自大，心不正直；唯義人必因信得生」。

本處既與巴比倫擄掠猶大有關，我們最好還是從該段歷史去了解本句的真義。相較於其它階段的歷史，聖經對以色列人被擄期間的記載較少，不過也可以讓我們看見「得生」之「義人」的實例，並從他們身上去了解何謂使人「得生」並「被稱為義人」的信心。其中先知但以理和他的三個朋友的故事最為耀眼。

但以理於約雅敬王時期被擄，聖經形容他和他的三個朋友都屬於「沒有殘疾、相貌俊美、通達各樣學問、知識聰明具備、足能侍立在王宮裡的」，所以被選出來接受特別的待遇和迦勒底語言的訓練，好預備他們在巴比倫的王宮裡服侍。他們在異鄉多次面對信仰的危機和挑戰，卻表現出真「信心」來。

第一場挑戰，就是太監長被指派將王所用的佳餚美酒每日分給他們一份。這聽起來一點也不像什麼挑戰對不對？但他們卻定意不在飲食方面玷污自己。聖經沒有清楚說那些食物是被祭過偶像的（這是我們常聽見的解釋），如果真的祭過偶像，蔬菜應該也不可以吃。不食用王的佳餚美酒很可能只是但以理一幫人彼此之間、以及他們與神之間的約定，為了把自己從巴比倫人當中分別出來，尤其是在自己的同胞承受滅國的痛苦和羞辱的那段時期。因著他們的堅持，即便他們只是吃白水和素菜，卻長得比吃王膳的其他人更加俊美健壯。

更大的考驗是第二場。尼布甲尼撒王做了一個夢，卻決定不將夢說出來（但二5、8和合本譯為「忘了」，原意為「定旨」），而要考驗術士們真正的功力，要他們把他所做的夢連同講解一起說出來，卻沒有人做得到。但以理得知以後，要求他的同伴一起向神禱告，後來神就在夜間的異象中將夢和夢的講解向但以理顯明。但以理因此得著賞賜，被立為總長，管理巴比倫所有的哲士。

第三場危機是尼布甲尼撒王造了一座高大的金像，立在杜拉平原。在金像的節目典禮上，所有高官都被召集起來，並被要求俯伏敬拜金像，凡不敬拜的人都要被扔在烈火的窯中。在場的但以理三個朋友選擇不向金像下拜。當王責問他們的時候，他們的回答聽起來霸氣十足：「尼布甲尼撒啊，這件事我們不必回答你；即便如此，我們所事奉的神能將我們從烈火的窯中救出來。王啊，他也必救我們脫離你的手；即或不然（筆者註：「就算神不救我！」），王啊，你當知道我們決不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。」（但三16～18）

接下來又是一場解夢的挑戰，這一次巴比倫的術士即便聽了夢的內容，也無法給予適當的講解，唯獨但以理能做到。講解這夢的最大難處，乃是因為夢的內容是關乎尼布甲尼撒的落魄下場：他必被趕出離開世人，與野地的獸同居，吃草如牛，被天露滴濕，且要經過七期（但四25）。無論如何，但以理帶著驚恐向王一一說明、毫不迴避。過了一年，事情就完全應驗在尼布甲尼撒身上。

第五場危機發生在伯沙撒王的宴席上。有指頭忽然出現，在王宮宴席的牆上寫字。伯沙撒王趕緊呼叫術士前來，解讀牆上的字，卻沒有人能做到。這事讓太后想起了但以理。但以理召到王面前，王承諾要用紫袍、金鏈和高位賞賜他。但以理直言不要王的贈品，並當面指責王自高自傲、不敬拜真神，預言他的國將要分裂，歸給瑪代人和波斯人。結果當夜伯沙撒王就被殺了。

第六場危機是發生在波斯帝國大利烏王時期。那時，但以理已經年老，波斯國的長官妒嫉但以理，決定設計謀要害他。他們向王提議，要他立一條禁令，在三十天之內，不准在王以外向任何神或人祈求什麼，否則將被扔到獅子坑裡。大利烏王同意了，蓋上了玉璽。但以理這個禁令之後，仍像往常一樣，開著那面朝耶路撒冷的窗戶，一天三次，雙膝跪在神面前禱告。如果只是純粹為了禱告，但以理大可關起窗戶，或心中默禱，便不會被陷害。他顯然是故意這樣做，為了向那些密謀害他的人表示他不妥協、也不害怕！結果，他真的因此被扔進獅子坑裡，但神保守他沒有被傷害。

但以理的一生給「義人必因信得生」這句話做了極佳的詮釋。有信心的義人，是那些在信仰上對神忠誠到底的人。他們不被悖逆的洪流沖走，在重重的挑戰、迷惑和引誘中，堅守對獨一真神單純信仰的人。他們在世界中選擇不一樣的生活方式，把自己和世人分別出來；他們寧願犧牲生命，也不違背對獨一真神的忠誠；當他們領受神啟示的話語時，不論多大的挑戰，他們仍直言不諱；他們堅持做合乎真理的事，不管那些事是不是被世上的勢力所禁止；他們堅持不做違背真理的事，即便世上的實力強迫他們這麼做。因著他們的忠誠，他們一次又一次經歷神的作為在他們身上彰顯。

千萬不要以為對神忠心就不會遇到苦難，或者一定會經歷超然神蹟。聖經中許多忠心的僕人也經歷過莫名其妙的苦難，其中包括約瑟、犯罪前的大衛、眾先知，包括但以理，以及新約的使徒們。他們所經歷的痛苦並不小，時間也不短，我相信在受苦的過程中他們也有過困惑，甚至埋怨，但以後他們回頭看，卻從中發現神夠用的恩典，是他們的生命綻放出耀眼的光芒。

神所要的「信」，就是這樣。

歐美和英國，沒有一個國家把「國民教育」在大中小學列為一個學科，更遑論在學校灌輸「愛國」。
所謂西方先進國家，不需要獨立的國民教育，英美，北歐，德國和法國，只要各自有本國的歷史科，已經是國民教育。
如果說「西方先進國家」有什麼共同的學科，加強歐美白人的文化身份，使之有別於中東的阿拉伯裔和遠東的日韓和印度文明，倒是有的，就是歐美的宗教科，也就是讀聖經。
即使聖經教育，在英美歐洲，也不是每家中小學必設。美國中西部一些州，就有強制的聖經教育，因為美鈔上印着的那句話： In God We Trust，就是最大的國民身份的凝聚力。
即使如此，「西方先進國家」的知識份子，近年反對在學校裏把聖經列為必修。英國的無神論思辯家杜金斯（Richard Dawkins）說：英國的中小學，可以教基督教的聖經，但不是「教授宗教」（Teach Religion），而是「講授關於宗教之種種」（Teach About Religion）。多了一個 About，有什麼不同？差別巨大。 Teach Religion，是直接據聖經向小孩灌輸：上帝創造了宇宙萬物，末日審判將來，死後必上天堂或下地獄。
但 Teach About Religion 呢？教師告訴小學生：聖經這本書，書裏這樣子講，說上帝創造了亞當夏娃，基督教的博愛，導人向善美，但是，兩千年來，宗教引起仇殺和內戰，而且有科學的挑戰，譬如進化論── Teach About Religion，是讓小孩以宗教為中心，也從正反各方思考了解西方耶教文明的利與弊，宗教信仰，與科學理性，一起對學生講清楚。多了 About 這個字，一切都很清晰。什麼愛國等不等同愛黨啦，講中國要不要講她的缺點啦，在思維語言混沌未開的社會，才有這一等喋喋不休的低級爭論。Teach Religion 和 Teach About Religion，一個是主觀、單元、單向的灌輸，另一種，是客觀、多元、多維的討論，這才是西方「國民教育」的特色──如果西方真有點不實在的國民教育的話，香港官員和精英崇洋，動不動就西方這個，西方那樣，真正的「西方」，不是麻將牌大拇指摸揑到的那個「西」呀，又懂得幾多？

London eye
一本人民大眾的書（文：亢泰）

普遍認為英國是一個基督教國家，當然，每個周日都去教堂做禮拜的人數比過去要少得多，公開說自己是無神論者的人數也很多。不管是否基督徒，大家都知道聖經這本書：如果是一個虔誠的教徒，那就會認為這本書中有許多應該如何做人的聖旨，但是不信教的人則會認為這些是教條主義的強行指令。

旅館房間裡總有一本聖經

現在大多數旅館的房間裡都會有一本聖經。歐美大多數國家都是如此。據統計，聖經銷售量達五十億冊，每年會出售一億冊，它對歷史、文學有極大的影響，尤其是對西方國家。這是有史以來第一部大量用活版印刷的書。雖然英國的大部分學校還會教聖經，但很少人會把它當一回事，對這書的歷史、意義等都忽視，不想知道。

最近出版了一本談聖經的書，我覺得非常有趣。這書的題目是：「一本人民大眾的書：如何閱讀聖經」。作者 A.N. Wilson 認為聖經這本書具有強烈的顛覆性，對傳統觀念加以嘲弄，攻擊所謂權威，反對崇拜偶像等等。怪不得一些集權國家都對基督教會非常警惕，總覺得會對他們的集權統治，專有的特權有所威脅。我記得在一九四九年之後的中國，就把許多教會解散，很多傳道的人被抓入獄。當時的罪名是「披着宗教的外衣」搞反革命活動。當權者不願意這些傳道士召集人們在一起，唯恐他們會造反。這同當前的所謂法輪功差不多。聖經的影響至今還未消失，可見其生命力的強盛。

西方基本價值觀幾乎都出自聖經

A.N. Wilson 在書中還說，聖經裡有許多故事，描寫有瑕疵的人類生活，還有謀殺事件、通姦案、母親的哀怨、人腦中的混沌思維以及沉默不語的狀態等等。聖經是一部非常好的文學作品，是一座極豐富的圖書館，裡面藏有許多神聖的詩歌和故事，在一起閱讀有極強烈的啟發性，往往又是相互矛盾的，使你的腦子不斷的運轉思考。聖經對世界的影響極大，而且直到今天還在影響全世界。目前西方國家的許多知識分子往往都忽視聖經，可是他們的基本價值觀幾乎都出自聖經。比如新約的加拉太書中就說：「並不分猶太人希臘人自主的為奴的，或男或女。因為你們在基督耶穌裡都成為一了。」（第三章第二十八節）

現在英國流行的版本仍然是所謂英王詹姆斯的譯本。這是第三次把聖經翻譯成英文。第一次是在英王亨利八世一五三五年，稱之為「偉大聖經」。第二次是在一五六八年，那個版本稱為「主教聖經」。這個英王詹姆斯的譯本是在一六Ｏ四年開始與四十七位學者一起翻譯的。重新翻譯聖經是因為發現舊版本中有誤差。在漢普頓宮中開會決定重新翻譯，舊約是從希伯來文翻成英文，新約是從希臘文翻成英文的。從一六Ｏ四年一直翻到一六一一年才翻完。當時認為譯文極為流暢 而且顯得很有才華。學習英語的人還把這版本當成典範，研究它的文筆。

A.N. Wilson 的書稱聖經為「一本人民大眾的書」還是很有道理的，因為聖經對任何人都合適，你從宗教角度來看，那是上帝的教導，從非教徒的角度來看是一部偉大的文學著作，寓意深刻。甚至對兒童來說也是一種很好的讀物，在英國有專為兒童用比較簡單的英國改寫的聖經讀物。當今許多人不信宗教，因此對聖經忽視，有些集權國家假借「迷信」等理由使人們對聖經產生誤會，就是懼怕聖經的顛覆作用。所以這本如何閱讀聖經的書是很有現實意義的。

（全文見 CUP Magazine 162 期「職業大革命」專欄）

〈恩賜的重點不是能力〉

作者：陳韋安

「如果你不運用你的恩賜，上帝就會收返㗎！」這是我初信主時候聽過最恐怖嚇人的一句話——感覺猶如超級英雄失去超能力一般——狼人失去他的再生能力；蜘蛛俠頓然射不出蜘蛛絲；司琴突然彈琴彈得不好；講道的人從此講道沒有能力；寫信仰專欄的人從此寫不出文章...... 非常可怕。

同時，有趣地，「恩賜」卻同時成了華人教會獨有的「社羣內部語言」，情況就如「相交」、「喜樂」、「裝備」等詞彙一樣。「這位弟兄很有恩賜。」這句話翻出來，大概就是「這位弟兄很有才幹」的意思。當然，華人教會非常避忌「才幹」這字，因為教會一直鄙視個人能力，強調一切都是從上帝而來的。

因此，「恩賜」被華人教會理解為上帝所賜予的、人所擁有的特殊能力（ability）。當然，強調恩賜是「上帝所賜予的」、是「人所擁有的」、是「能力」都不是錯的。然而，焦點卻完全放錯了。

德國新約神學家 Ernst Käsemann 於1960年寫了一篇非常重要的論文，名為 “Amt und Gemeinde im Neuen Testament”（中文翻譯為〈新約的職事與羣體〉）。Käsemann 的論文破天荒地重新反省「恩賜」的問題：

1. 首先，恩典（charis）、禮物（charisma）、恩賜（charismata）三者不可分割。
2. 上帝的恩賜（禮物）從來都只有一件，就是羅6:23 所說的：上帝的恩賜就是在主基督耶穌裏的永生。
3. 因此，保羅所講的「屬靈恩賜」（charismata）從來都不獨立於這上帝的禮物（charisma）——我們沒有永生以外的恩賜，任何所謂「屬靈恩賜」都是源於這永生的恩賜。
4. Käsemann 發現，在林前12:4-11，恩賜（χαρίσματα）、服侍（διακονία）、功能（ἐνέργημα）三者被互相交錯使用；在羅11:29與林前7:7，恩賜也與「選召」與「召命」相提並論。
5. 另外，林前12:2 開始，保羅明顯對哥林多教會錯誤的恩賜觀（pneumatika） 作批判：恩賜不是「肉眼可見的上帝恩典能力」（the power of grace becomes visible）。保羅反對將「恩賜」神祕化與特殊能力化。

以上的聖經研究有何暗示呢？答案是：恩賜的重點不是能力的施予，而是基督徒對上帝永生恩典的回應與服侍。

恩賜的焦點是付出與服侍。服侍（διακονία）不只是恩賜的結果，更是恩賜的外在表現（outward form）與恩典的實現（realization of grace）。所以，恩賜不是上帝所賜下的「超能力」，而是基督徒作為一個人——藉着自己的經驗、天份、能力、時間——這些上帝所賜予的一切，回應在基督耶穌裡所得着的永生恩賜。無錯，這「恩賜」是「屬靈恩賜」，因為它是聖靈所賜的。不過，我們更要知道，我們整個基督徒生命本來就是源於聖靈，生命與恩賜從來不可劃分。因此，恩賜不是特殊能力，卻是基督徒整個生命的付出與擺上——羅12:6 所講的「恩賜」，永遠離不開羅12:1 的「將身體獻上，成為活祭」。

回答一開首的問題：「如果基督徒不運用上帝的恩賜，上帝會收回嗎？」答案是「會」。不過，原因不是超能力般的失去。恩賜的重點不是能力。沒有運用的「恩賜」，不是失去了，而是它根本就不是「恩賜」了。

（歡迎轉載）

神學是粉紅色的秋 theologia autumnitas rosea est - 陳韋安

#海奧華預言 #預言 #thiaoouba prophecy

Thao說：我們可以任意的創造身體，也可以隨意讓肉體復活，
所以你在我們星球上面沒有看到小孩和老人

Thao過後又說：為什麼他選擇了米歇，
是因為米歇是在地球上，少許擁有矍扣（Soukou）的人，
矍扣就是一個靈體在不同星球或者是不同等級的星球
（以肉體）活過了81世人，而在81世你又回到了地球，
9，就是一個宇宙數字，人類的靈體分九級，星球也有分九級，
米歇的靈體九次九重的生命，也就是81次，完成了一個大輪迴。
過後Thao也帶他去看了他幾次的前世，解釋給他知道
每一世所學到的東西，還有因為身分不同而學到了不同（經歷）
過後thao也講到了亞特蘭提斯，那亞特蘭提斯我也做過很多的影片啦
大家可以去看看
他就說：大概在三萬年前，有一些白種的瑪雅人是源自於姆大陸的，
去到了埃及，也教導阿拉伯人用阿拉伯數字，
其實阿拉伯數字是源自於姆大陸的
最後就到達了埃及，那時候的原住民叫阿然課，也就是埃及人，
一個叫涛司的亞特蘭提斯人，開始教導埃及人靈性休養，
也仿照姆大陸在埃及建造金字塔，只是它的金字塔就比姆大陸的小三倍。
用大概九年時間就完成了。
關於高文明的外星人一直都有探訪地球，但是卻不能被人發現，
是因為他們需要遵守宇宙法則，否則災難就會降臨。

那米歇就不明白為什麼，高級的外星人來到低級的星球是不能的呢？
他就以為低級去高級是不能，但是高級來低級也是不能？
thao回答：向上向下都不能，向上是違背宇宙法則，那如果向下，
你的高級靈體不可能存活在一個拜金主義的星球。
他就拿了一個比喻，如果一個人穿到乾淨的鞋子還有襪子，
你硬要他踏進一個很多爛泥的農田，他也不可能還保持乾淨吧！

Thao也繼續的說：希伯拉（Hebra）星曾經有艘緊急飛船降落
在地球上，它降落地點是在俄羅斯的克拉斯奴達得（Krasnodar）
由於他們的星球過多1000年後就會冷卻，因此在宇宙中
探索可以居住的星球，但是在途中飛船就緊急降落在地球上，
降落後只剩下一男二女，
那就是婁巴那恩（Robanan，還有萊維納（Levia）和戴納（Dina），
而他們的後代就成了猶太民族。

所以聖經裡面出現的第一個人並不是亞當，而是婁巴那恩（Robanan），
而他的妻子並不是夏娃，而是有兩個妻子，
就是萊維納（Levia）和戴納（Dina），
而他們也沒有和其他的地球人混血，那希伯拉人來到地球後，
海奧華人也提供很多次援救，也懲罰過他們很多次，
所多瑪和蛾摩拉這兩個城市就是被海奧華飛船消滅的
這兩個城市是在聖經裡面，上帝用天降之火來消滅的，
它在消滅之前也嘗試過用很多方法去勸導他們，但是就不果。
所以他們不得不殘忍。當中還有很多聖經的故事
海奧華人如何去幫助他們等等，
那由於是比較多還有比較爭論性，大家可以自己去看吧！

而真正的上帝（造物主）那就是超智神靈
並不會跟人們講話的，大部分都是海奧華的人，
因為所有靈體都是被超智神靈所吸引的，而不是他去依靠人們的。
由於軀體死亡過後，靈體就會忘記前世的記憶，
但是也會有一些殘留的記憶，這種我們叫即視感，（dejavu），
也有人想起前世記憶等等，我在前世記憶的人們影片裡面也有講到，
大家可以去看看。

那在新約裡面，處女瑪麗亞誕生了耶穌，
其實是海奧華人植入了胚胎，而這個靈體就是海奧華上的人，
當時其實沒有東方三聖賢，而是海奧華人指引牧羊人
去到處女瑪利亞誕生耶穌的地方
而在伯利恆上空的明亮恆星，也就是海奧華人的飛船。
那由於靈體轉換嬰兒之後，他不可能立刻記得前世的記憶，
他雖然擁有高級靈魂的肉身，但是他也不可以讓
瞎子看見，瘸子走路（應該讀Que），讓死人復活等等
而這個耶穌十四歲的時候，就跟他的兄弟奧日凱
去到了印度，到了緬甸，然後去到了中國
最後就到了日本的神溝（shingo），但是奧日凱他的兄弟
就在途中被人殺了，因此他留著一束他頭髮來紀念奧日凱
他就在Shingo這個地方結婚生子，生了三個女兒，
在那裡他活了45年，最後葬在那裡，
而在墳墓裡面也有一束頭髮，那就是紀念奧日凱的頭髮
大家可以去網上尋找日本的耶穌墳吧！

那麼被釘死在十字架上面的人又是誰呢，他是一個海奧華外星人，
叫阿利歐克（Aarioc），首先他被帶到了猶太的沙漠，
而他海奧華的雙性身體被改造了，有了基督的身體，
而創造他身體的人就是七聖賢，涛拉。

Thao說：我們可以任意的創造身體，也可以隨意讓肉體復活，
所以你在我們星球上面沒有看到小孩和老人。
接下來阿利歐克發生的事情，你們也知道了，
而他本身之前已經知道了，因為他和thao來到星球之前，
就預知這些事情的發生，他只是用靈體暫時居住肉體來完成使命
而他當然有能力令瘸腿的人可以行走，
讓瞎子看見，讓死人可以復活等等。
當他被釘死在十字架的時候，他們就立刻弄走了他，把他帶回了飛船，
然後令他復活，在第三個晚上，他用他的新身體再次的出現，
因此證明他的復活，表明此生確實有來世，
因為多疑的地球人一定要你提供證據，
但是無論你提供什麼樣的證據，他們都有方法去質疑和反駁你，
阿利歐克就是一個非常好的例子，他復活的時候，
托瑪斯Thomas看到了（復活的耶穌），他的身體
也看到被釘的傷口，但是看到還不能讓他相信，
他必須要觸碰那個傷口，但是給他觸碰傷口過後，
他又覺得這一個是不是魔術來的。

阿利歐克最主要的任務就是和一些低次元的人們辯論，
更教導他們愛和上帝，這裡的上帝就是超智神靈，
要彼此的相愛，一些關於靈體不滅還有靈體的最終歸屬。
就是回到造物主的懷裡，也就是超智神靈的裡面。
這裡還有討論很多宗教的議題，大家可以去看這本書
例如好像我之前講的十字軍，還有西班牙人入侵阿斯特克文明等等
的那些假借宗教名義去做的一些惡行。

如果你們要提升自己的靈性休養，
不需要去到特殊的地方或者是環境，
你必須通過冥想和專注，那兩者是不同的，
通過專注的方法，你可以和自己的高級自我溝通，
請他幫助你解決物質世界的一些物質問題，
而不需要跟一些所謂的大師學習，
因為在地球上，沒有一個人可以稱得上大師，
那唯一一個就是耶穌，但是現在的宗教已經偏離了他的原意
甚至是比2000年前更糟糕。

所以在地球上的人們，需要自己學會，從自己的內心深處找答案，
不應該等待所謂的大師去給引導的，因為沒有一個人知道你心中的答案。

最後thao帶他回飛船，thao給了米歇可以看見
輝光還有可以理解語言的能力，
米歇這個時候就看得到thao還有其他人身上的輝光，
但是thao把這個能力放了個時限，因為地球人沒有什麼輝光，
看了之後會失望，第二，就算你看得到輝光
但是你不會讀輝光，也是沒有用的，在回到地球的途中，
米歇就問了thao為什麼他們是兩性的，Thao就跟他說：
他們已經進化到極限了，可以激活身體不再衰老，也可以使它復活，
或者是創造另外一個。人的身體可以有九重，
其中兩個，一個叫液態身體，另外一個叫生理身體，
液態身體影響生理身體，而生理身體影響著物理身體。
在液態身體裡面，有六個主要的部位，叫卡歐拉（Karolas）
和瑜珈裡面的生命能量中心的查卡拉Charkas有點相似，
第一個地方就是在雙目之間，離鼻子大概1.5mm這一個地方，
進去的地方其實就是松果體的地方
thao也是經過了這個地方，把輝光和理解語言的能力傳授給米歇

而液態身體的最底部就是在性器官那邊，他們叫做mouladhara，
瑜珈裡面叫Sacred，也是另外一個非常重要液態身體的能量中心。
正常的靈體大概有四十萬億個電子，是在宇宙創造的時候就有了，
每個電子都有自己的‘記憶’，當人死後，
它們百分之19的電子就會和宇宙的電子結合，
按照宇宙法則，成為新的生命體，或者是樹木和動物等等，
而百分之81就會和自己的高級自我結合，
那由於是高級自我，就是派靈體去到你身體的，
（因此當你在睡覺時），靈體就會離開去跟高級自我
傳送一些重要訊息，或者是接收它下達的命令或者是指令等等
所以有些人就是睡醒過後，會想到一些解決事情的方法等等

但是嘈音就是會破壞靈體電子的產生，
所以如果有些人說他看得到鬼，那一定是他靈體的電子有些受損了，
而看到剛才所說的，百分之十九的殘留電子，
當人死後，由於是某種靜電作用的關係，
這些電子就會好像一個人的身體（形狀）一樣，
在被大自然再次使用之前，它會有一段時間去尋找它知道的地方，
或者是熟悉的地方，例如是它喜歡或者是憎恨的地方。

到最後，米歇就回到了地球上，
像之前海奧華人們吩咐他，要把這個經歷寫下來
他就寫了這一本書。

我已經儘量的簡短去解釋這本書，但是因為內容龐大，
還有它形容的東西非常的仔細
所以希望大家真的是好好的去看這一本書。這本書的確讓人腦洞大開。
我知道我不可能用幾集影片就能來解釋所有的東西，
因為很多細節他形容得太仔細了，
如好像海奧華星球上面的動物還有植物的形容，
還有解釋宇宙中的一些解釋不到的東西。

那當他出了這本書過後，當然一定是有很多人去挑戰他，
就是要他拿出證據，或者說他一定是腦袋有問題啊，
或者是不是他自己幻想出了的東西。但是他沒有去反駁，
因為如果是他真的沒有去過這個經歷的話，有個人寫這本書給他的時候
他也會覺得寫這本書的人一定是有幻想症。
也有人諷刺他，說他可以創造一個新宗教等等。

那你相信他講的故事是真的嗎？

其實這本書帶給人們的訊息是很重要，第一，不要被金錢綑綁，
第二提升靈性休養，雖然我們的生命離不開金錢，
但是到死的那一刻，金錢也是拿不走的。及時享樂，
在短暫的人生中，體會（生活的）甜酸苦辣，
而不是一直的埋頭為了金錢而苦幹，好好提升自己的靈性休養吧！

那好啦！大家如果喜歡這個一系列的海奧華影片，
那麼記得分享這個播放清單給你朋友看，
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好啦！我們下個奇異世界見！Bye Bye。

本集探訪地點資料:
1.橄欖山Mount of Olives/Mount Olivet是耶路撒冷老城東部的一座山，得名於滿山的油橄欖樹。在山腳有客西馬尼園和萬國教堂，據說耶穌經常和門徒們在此聚會，耶穌最後也在此被羅馬人抓捕，是老城外最著名的教堂之一。聖經上許多重要事件發生在橄欖山。耶穌在人生的最後一周來到耶路撒冷，每天翻越橄欖山進入聖殿教導人，聖經記載了許多耶穌在橄欖山的事跡和言論。橄欖山在西元四世紀起就有許多修道院和教堂，許多基督徒朝聖者來此訪問。西元70年，羅馬軍隊第十軍團在橄欖山紮營，圍攻耶路撒冷，摧毀了聖殿和耶路撒冷。在撒迦利亞書中，說到橄欖山將是c。因此，猶太人總是希望埋葬在橄欖山，從聖經時代直到今天，橄欖山一直是耶路撒冷猶太人的墓地。山上估計有15萬個墓穴，其中包括包括撒迦利亞（在此說預言的先知）、押沙龍、和從15世紀到20世紀的許多猶太教拉比。從1948年第一次中東戰爭到1967年六日戰爭，橄欖山被約旦國占領，橄欖山猶太墓地受到嚴重破壞，約旦人墓碑修築道路和軍用廁所，其中有不少墓碑已經有上千年的歷史。六日戰爭後，以色列人盡最大努力修復猶太墓地。山頂上有一個阿拉伯人社區At-Tur。《聖經》中首次提到橄欖山，是押沙龍叛亂時，大衛王從耶路撒冷逃出，蒙頭赤腳上了橄欖山。在《舊約聖經》中另外只有一處提到橄欖山，就是在《撒迦利亞書》14章4節。不過，《列王紀上》11:7、《列王紀下》 23:13 、《尼希米記》 8:15 、《以西結書》 11:23 也都隱晦地提到了橄欖山。《新約聖經》頻繁地提到橄欖山：《馬太福音》21:1、 26:30 等。在聖經時代，從耶路撒冷到伯大尼的道路經過該山，耶穌曾站在橄欖山上為耶路撒冷悲嘆。耶穌在橄欖山上度過了很多時間，教導他的門徒並且說預言，每天晚上回到橄欖山住宿，在他被出賣的那一夜也是如此。
2.耶穌升天小堂（Chapel of the Ascension）位於耶路撒冷舊城以東的橄欖山山頂，基督徒和穆斯林都相信基督在此升天。升天小堂為八角形建築，中間為升天石，據說上面有耶穌升天時留下的右腳腳印，基督徒將其作為耶穌留在地上最後的痕跡加以崇拜。升天小堂最早建於約AD390年，614年被波斯薩珊王朝的軍隊摧毀。1152年左右，十字軍重建了露天的八角形升天小堂。1187年，薩拉丁征服耶路撒冷，將這座建築改為清真寺，並給它增加了一個穹頂。由於來訪者絕大多數為基督徒，作為妥協和善意的姿態，2年後薩拉丁在旁邊另建一座清真寺供穆斯林使用。現在，小堂仍由穆斯林控制，但是允許基督徒可以在每年的耶穌升天節來小堂慶祝，但是需要象徵性的收費。天主教會可以在小堂內慶祝，而東方教會只能在庭院內慶祝。俄羅斯東正教會在橄欖山頂也有一個升天修道院。
3.主禱文教堂，天主教又譯天主經堂Church of the Pater Noster是位於耶路撒冷橄欖山的一座法國天主教教堂，傳統認為這是耶穌教導《主禱文（天主經）》的地點。目前的教堂興建在4世紀康斯坦丁一世所建的紀念耶穌升天的教堂的原址。他的母親海倫納太后將其命名為門徒教堂。2世紀的約翰行傳提到橄欖山的一個洞穴與耶穌的教導有關，但並非只與主禱文有關。614年，波斯人摧毀了這座教堂。1106年，十字軍在其廢墟上建造了一座小堂，1152年丹麥主教捐款建成了一座正式教堂，他本人也安葬在教堂內。這時教堂已經完全完全與教導天主經有關。十字軍時期的教堂在1187年耶路撒冷圍城戰期間嚴重受損，到1345年被拋棄，成為廢墟。1851年，4世紀教堂剩下的石塊出售，用作約沙法谷的墓碑。19世紀後期，法國圖爾韋涅公主買下這地段，尋找早期朝聖者提到的洞穴。1868年，她模仿義大利比薩的原型建造修道院，1872年成立了加爾默羅會修道院。1910年在修道院下面發現洞穴，於是修道院遷到附近，1915年開始重建拜占庭式教堂。這座教堂仍未完成。仿造4世紀的拜占庭教堂已經部分重建，尺寸與原作相同。教堂是無頂的，有台階通往洞穴，那裡是一些基督徒相信耶穌向他的門徒預言耶路撒冷被毀和耶穌再臨的地點。不幸的是，1910年發現洞穴時，它已經部分倒塌。教堂的南門左側是鑲嵌馬賽克的洗禮池。該修道院是歐洲風格，刻有100多種不同語言的主禱文。修道院右邊的路通往俄國升天教堂和拜占庭墓地教堂，一些亞美尼亞馬賽克保存在一個小型博物館內。
4.馬可樓，又名晚餐樓Cenacle/Upper Room是新約中許多事件的發生地點：
• 最後的晚餐；
• 耶穌為門徒洗腳
• 耶穌復活後顯現
• 耶穌升天後，門徒在此聚集禱告
• 選出馬提亞為使徒
• 在五旬節，聖靈澆灌在門徒身上
根據天主教百科全書 "第一座基督教堂。” Catholic Encyclopedia: Jerusalem (A.D. 71-1099): "During the first Christian centuries the church at this place was the centre of Christianity in Jerusalem, "Holy and glorious Sion, mother of all churches" (Intercession in "St. James' Liturgy", ed. Brightman, p. 54). Certainly no spot in Christendom can be more venerable than the place of the Last Supper, which became the first Christian church."
5.主泣教堂Dominus Flevit又譯為主哭耶京泣堂，是一個天主教教堂，位於橄欖山，正對著耶路撒冷老城。Dominus Flevit從拉丁語翻譯意為「上帝哭了」，教堂形狀似一顆淚珠象徵耶穌的眼淚。根據《路加福音》第19章，耶穌走向耶路撒冷的時候，震驚於第二聖殿的美麗，並預測其將來的毀滅和猶太人的離散，當眾哀哭。主泣教堂是耶路撒冷最新的教會之一，位於一個古老的遺蹟之上。在施工期間，聖殿考古學家發掘出的文物可以追溯到迦南時期，並發現第二聖殿和拜占庭時代的古墓。直到十字軍東征時代之前，耶穌哭泣的位置沒有記號。1953年，在圍牆的修建過程中，工人發掘出古墓。因此該地點被深入挖掘，被發掘出的古墓從晚青銅時代到迦南期間，並發現公元前136年到公元300年的一座公墓。公墓跨越兩個不同的時期，呈現出兩種不同的陵墓風格。現在的教堂建於1953年至1955年。設計師為安東尼•巴盧奇。巴盧奇在20世紀上半世紀設計了一些神龕和教堂，在耶路撒冷有很多他的其他作品，如萬國教堂、荊冕堂等。
6.客西馬尼園意為「榨油機」，是耶路撒冷的一個果園， 可能是由於當時此處種植了許多橄欖樹。根據新約聖經和基督教傳統，耶穌在上十字架的前夜，和他的門徒在最後的晚餐之後前往此處禱告。根據路加福音 22:43 –44的記載，耶穌在客西馬尼園極其憂傷，「汗珠如大血點滴落在地上」。客西馬尼園也是耶穌被他的門徒加略人猶大出賣的地方。此外，東正教傳統上認為，客西馬尼園是使徒安葬馬利亞 (耶穌的母親)的地方。客西馬尼園位於橄欖山山下汲淪谷，今天位於耶路撒冷市內。客西馬尼園是早期基督徒朝聖的焦點。333年，匿名的「波爾多朝聖者」前來拜訪，他的Itinerarium 是基督徒前往聖地朝聖留下的最早記載。在他的Onomasticon,，Eusebius of Caesarea記載客西馬尼園位於「橄欖山腳下」，又說「信徒習慣於前往此處禱告」。
7.萬國教堂就位於客西馬尼園。614年，古教堂被薩珊王朝摧毀，十字軍重建了教堂，大約在1219年再度被毀。在橄欖山上是俄羅斯東正教會的Maria Magdalene教堂 with 獨特的金色洋蔥形屋頂（拜占庭/俄羅斯風格），是沙皇亞歷山大三世為紀念他的母親而興建。馬可福音（ 14:32 ）稱為「一個地方」；約翰福音 (18:1）稱為「一個園子」。
8.雞鳴堂Church of Saint Peter in Gallicantu是一座羅馬天主教堂，位於耶路撒冷城外錫安山的東坡。這座教堂是紀念彼得在雞叫兩次以前三次否認耶穌。據信此處是大祭司該亞法的府邸，彼得否認耶穌事件的發生地點。457年此處建起了一座拜占庭小堂，但是在1010年被穆斯林入侵者所毀。1102年十字軍重建小堂，並使用今天名稱。耶路撒冷陷落以後它再度淪為廢墟，直到1931年才重建。屋頂塑有金色公雞。教堂入口處的停車場高於教堂地面。在院子裡是一個描繪否認事件的雕像，描繪了公雞、婦女和羅馬士兵。碑文是聖經經節：「彼得卻不承認，說：女子，我不認得他」。入口兩側的鍛鐵門刻有聖經題材的浮雕。巨大的五彩色鑲嵌畫描繪新約人物。面對入口是耶穌被綁，在該亞法府邸受審，右側是耶穌和十二使徒共進最後的晚餐，左側是彼得，穿著教宗的衣服。天花板有一個巨大的十字型視窗，五彩斑斕。苦路十四站列在牆上，有簡單的十字架標記。
8.耶路撒冷(Jerusalem)位於猶太山區(Judean Mountains)，海拔700-800米，東臨汲淪谷(Kidron Valley)，南面和西面被欣嫩谷(Hinnom Valley)環抱。這裡是基督教、猶太教和伊斯蘭教共38億人（2013年資料）仰慕的聖城，可以說是世界上最神聖的城市。對基督徒來說，這裡是耶穌受死、埋葬和復活的地方，基督教會的發祥地，被聖經提到過653次。對猶太人來說，這裡是神所賜應許之地的心臟，聖王大衛的首都，曾是聖殿與約櫃的所在。穆斯林則相信這裡是伊斯蘭教創始人穆罕默德登霄的地點。近年來的人口增長將耶路撒冷的邊界遠遠地推移到了城牆之外。截至2011年，耶路撒冷總人口80萬1千，其中猶太人占62%，穆斯林35%，基督徒2%，1%為其它宗教或無信仰。然而令幾十億人魂牽夢繞的，卻仍只是在城牆之內面積0.9平方公里的老城。耶路撒冷是世界上最古老並持續有人居住的城市之一，比中國最古老的城市洛陽（建于夏朝，西元前2070年）還早700多年，於1981年被認定為世界文化遺產。耶路撒冷老城及周邊。老城根據居民組成分為四個城區：基督徒區、穆斯林區、猶太區和亞美尼亞區。粗黃線為城牆的位置。根據猶太傳統，耶路撒冷原名撒冷(Salem)，意為和平、平安，但在過去的五千年中，和平在這聖城中卻常常是短暫的。