《當文化成為了非法，靈魂何以為繼？》
今天上午在司法院，舉行了2021年第一場憲法法庭言詞辯論，議題是——「原住民狩獵權益」。預計在一個月內，大法官將會提出釋憲文，正式決定中華民國法制將如何看待原住民文化與狩獵，再次推動時代的齒輪。原住民族青年陣線等關注原住民族權益的相關團體與夥伴，從昨天就開始在現場進行聲援行動，期盼狩獵文化獲得應有的尊重與認同。
這個釋憲案，源自於2015年的一場判決：台東縣海端鄉的布農族人Tama Talum（王光祿），因在2013年使用未登記的自製獵槍獵捕保育類野生動物（山羊一隻＋山羌一隻），最後被依《槍砲彈藥刀械管制條例》和《野生動物保育法》判有期徒刑3年6個月，併科罰金7萬元。
這個事件引發了原住民族群的極大震撼，除了過於嚴苛的判決結果外，尤其Tama Talum是為了想吃山肉的年邁母親而上山狩獵，卻遭到法律視為罪犯的待遇，讓原住民族長期遭到法律歧視，積壓已久的怒火與不滿，化為各界的聲援與力量，推動了這個關於狩獵的司法改革，也牽動著社會與國家，對於「狩獵」與「原住民文化」的看法與態度。
期待能走出長久以來的誤解，與偏見。
畢竟，我就是那個曾經有著嚴重誤解的鄉民之一。
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粉專草創初期，我曾經因為在林道上看到彈殼，而寫過一篇文章批判「現代狩獵」。當年因為論述核心是生態保育，且不分族群的濫獵行為確實是個問題，而引發一些迴響；但同時，文中我對於狩獵與原住民文化粗淺、大眾且刻板印象的認識程度，也讓不少當年就關注狩獵議題的朋友受了傷，對於那些小時候不懂事時講錯過的話，我深感抱歉。
但，那也是我認識「原住民狩獵」這件事的開端，進而開始真正試著瞭解原住民的文化與困境。經過多年的成長之後，我才有機會跟著族人一起回到山中的家，吃同一鍋飯，用身體感受「與土地一起生活」這件事。
很多事情，沒有用雙腳走過，用舌頭品嚐過，是很難明白的。這也是當傳統狩獵遇上當代保育時，最有理說不清的地方，更時常遇到如同「兔子那麼可愛，你怎麼可以吃他！」的溝通障礙。（兔肉在歐洲與中國是常見的食材，但台灣卻無法推廣）
面對這個議題，先放下自己曾有的角度，好好聽對方說，再來思考怎麼管理、如何永續，才是最好的方式。
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對於布農族而言，狩獵是每一個男人都必須學會的生活技能，婦女則有紡織與農耕，就像當代人必須學會工作賺錢才能養家活口一般，他們以家族分工撐起資本主義世界外的生活方式，從台灣的山林中獲取蛋白質與澱粉，世世代代在這片美麗的土地上生活著。其他各族，也有著類似的文化。
因為狩獵即是生活，沒有獵物就沒有肉，代表著民族的死亡。原住民傳統的狩獵，是「永續利用，與自然共存」的觀念，並且制定出了較一旦失去監視就完全無效的法律而言，更加強而有力的管理方式：文化與Samu（禁忌）。
不跟著這套文化生活的人，不是我們的人。
不遵守Samu的人，必遭到災厄與詛咒。
有什麼能比這樣的無形規約，更有效保護生態呢？
然而，這永續運轉的一切，在現代文明到來後變了調。
日本時代，根植這座島嶼的原住民族，遭受了前所未有的衝擊。語言與文化不相通的結果，讓原住民族在那個勝者為王的時代，遭到了全面的「矯正」與剷除。在唱遍全島的君之代歌聲中，槍枝被沒收、家園被離棄，不願做日本人的老人家們開始了最後抵抗，太魯閣戰爭、大分事件、大關山事件、霧社事件，一場又一場的抗日行動中，他們用槍與刀擦亮了自己屬於各族的英魂。
然而，中華民國來了以後，就連日本人發配的制式槍枝也只能偷偷摸摸地用。因為戒嚴、因為保育、因為各種理由，「槍」成了不可說的禁忌，中華民國的「Samu」，在這動盪的百年內，即將埋葬上一個百年中，受台灣山林滋養而茁壯的「原住民文化」。
所以，他們才集結，才升起了狼煙。這不只是串連，也是向仍眷顧著這片土地的老人家們祈禱，祈禱這一次，大家終於能真正以自己的樣子，活在自己的土地當中。
而不是等到有表演的時候，才上台復刻一下，自己的「傳統文化」。他們都有著在文化徹底死亡之前，竭力拯救的使命感。
希望一個月以後，我們都能看見一個好的結果，從最高法律的高度消除社會的誤解與偏見。
原住民傳統文化中，真正的獵人，也是管理山林的人。
唯有讓原住民狩獵合法化，建立健全的獵人協會與山林管理組織，結合傳統智慧與當代制度，讓原住民狩獵不再是罪，取消充滿歧視的、原住民只能用比日本時代還落後、不安全的土製獵槍的過時規範，台灣才能讓屬於這座島嶼的文化與民族們，可以抬頭挺胸地，用屬於自己獨特的方式活著，成為自己文明裡，那個頂天立地的「人」。
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