〈好撒瑪利亞人的暴力〉
作者：陳韋安
先說「另一個」好撒瑪利亞人的故事：
從前有一個人，落在強盜手中，被剝去衣裳打個半死。有一個撒馬利亞人經過，看見那人，就動了慈心，上前替他包裹傷處，還扶他帶到店裏照顧他，第二天還替他結帳。然後，到了第三天，那人又落在強盜手中，強盜又把他打個半死，好撒馬利亞人又經過，動了慈心出手幫助。如是者，每天不斷重覆「好撒瑪利亞人」的故事。強盜每天出動，那人每天被害，好撒馬利亞人每天動慈心出手幫助。不過，後來發現，原來好撒馬利亞人正住在強盜的隔壁——好撒馬利亞人每一天都目睹強盜出門搶劫，卻因着「非暴力」與「不取代上帝工作」的理由沒有上前阻止，並繼續每天事後扮演「好鄰舍」的角色。
主耶穌問：「哪一個才是住在強盜隔壁的鄰舍呢？」
基督徒實踐好鄰舍，拒絕暴力——此乃大道理也。不過，現代極權社會卻進化到一個地步，暴力總是被隱藏——暴力不再顯然易見，暴力被代理化，暴力得到法律的基礎。這就是所謂的「制度暴力」。德國劇作家布莱希特（Bertolt Brecht）的《墨子成語錄》（Me-Ti. Buch der Wendungen）說得很妙：「要殺死一個人可以有許多方法：可以一刀插在他的肚腹上；可以奪去他的食物；可以不醫治他的病；可以困他在一個惡劣環境；可以強迫他工作致死；可以迫他自殺；可以讓他參與戰爭等等。不過，以上這些方法只有少數在我們國家是違法的。」
隱性的暴力導致顯性的暴力。人們卻只責罵後者。正如一班猴子被困於缺氧的密室中大聲呼叫，人們只懂責怪猴子破壞秩序，卻忽視問題背後更大更惡的隱性結構暴力。因此，若然基督徒只避免眼前的實體暴力（ontic violence），卻對隱性的暴力無動於衷，他就非常愚拙了。
問題的狡猾之處是這個：現代社會更用諸般方法進駐（occupy）好撒瑪利亞人的愛心，讓他們感覺良好地實踐基督的使命，卻對真正的暴力視而不見。「以善勝惡」的「善」被包裝為眼前短視的心理行為——「動了慈心的倫理」往往是即興的，它只解決眼前偶發的實體暴力，卻從不遇上結構暴力。因此，極權社會滿足了「好撒瑪利亞人」的倫理心理學，讓他們感覺良好地實踐關懷，卻使教會在關懷中與暴力源頭保持距離。齊澤克（Slavoj Žižek）說得很好：「今天的問題不是被動性（passivity），而是虛假的主動性（pseudo-activity），叫人行動、參與，裡面其實甚麼也沒有。」
今日的香港，實體的強盜「不存在」——因為強盜無處不在，強盜成為一個客體，強盜成了一個結構。因此，教會活在強盜系統中，唯有從這系統中醒覺，對抗這客體，才能成為真正的「好撒瑪利亞人」。不然，不停在結構暴力中貼膠布只是一種「好撒瑪利亞人的暴力」。
不是嗎？一邊弄傷你的傷口，一邊為你貼膠布。很變態的啊。
（圖畫：Ferdinand Hodler: The Good Samaritan）
（歡迎轉載；原載於《時代論壇》「時代．粉紅」專欄）
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