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【台北Ｘ法國🇫🇷】
前天我們與政治大學歐盟🇪🇺研究中心的小型座談會，邀請法國在臺協會副主任Guillaume Delvalée就「當前法國在全球的角色」為題引言
由我與市府顧問蕭博士以及瑞士籍學者Gregory Coutaz等多位專家的參與及交流。
副代表提到一點，非常有意思：
台灣對外關係可以更有創意，外交部邀請各國代表，可以更專注在台灣的創新產業合作，還有新創公司的培育。
當然，反過來也是一樣。外務上面除了政治的你來我往，還有更多商業、創新的事情可以合作。
讓大家想到台灣，或者法國，不會只有刻板印象如「美食、設計、浪漫」，還可以專注在其它新事物，如「工程、科學、運輸（空巴）」
PS:不要小看法國的全球能量，在亞洲法國還是有相當的軍事能量駐紮，更不用提在北非、以及說法語的其他非洲地區，以及法屬的海外領土。
#台法合作
[國際學海迷津27] 巴黎大恐襲的法蘭西兇徒：法國穆斯林新移民的身份認同
巴黎連橫恐襲，雖然認頭的是「伊斯蘭國」，兇手卻包括土生土長的巴黎青年，這再次說明單是攻擊「伊斯蘭國」並不能根本解決問題。差不多一年前，法國巴黎發生《查理週刊》恐怖襲擊，其時本欄曾預言這將根本衝擊法國融合新移民的「法國模式」，言猶在耳，日前的巴黎連環恐襲只會進一步加速這進程。不少讀者對「法國模式」感興趣，就此我們可回顧巴黎政治大學學者Riva Kastoryano 的專著《協商中的身份認同》(Negotiating Identities)，去理解法國移民政策的困局。
「法國模式」的學術演繹
Kastoryano是法國的社會學博士，曾在哈佛大學任教，興趣是研究身分認同，這本書對法國、德國和美國的移民政策和移民社會進行了比較研究，訪問了新移民領袖、政府官員、反移民政客等，特別是法國的北非穆斯林社群和德國的土耳其裔社群，認為新移民的身分認同是他們互動下的產品，並非完全按照國家或新移民任何一方的主觀意願推行，是為所謂「協商認同」理論。
具體而言，這本書從兩大問題展開討論：新移民在新的國家、社會環境中，對身份認同的需求是什麼？國家面對新移民對於身份認同的需求，又作出甚麼反應？根據作者論述，身份認同的構建，取決於「我者」和「他者」的比較和互動，而互動發生在宗教信仰、歷史傳統以及社會生活的不同面向。當新移民剛剛抵達一國，並成為少數群體，他們的身份認同自然而然會與主流人口相對立，也就是與這個國家相對立。這種「對立」並不一定是針對性的「對抗」，而是通過對二者差異的認識，來反覆確認自己身份的歸屬。因此新移民來到法國後，身份認同無可避免地受到法國世俗化的共和精神影響，但仍舊保持自己固有的宗教、文化認同，造成「新移民身份認同」的內在張力：既走進了法國社會，又始終將這個社會作為「他者」，來鞏固自身的原身份。這問題雖然不是「自古以來」就存在，但在法國，起碼出現了數百年。
今天我們熟悉的「法國核心價值」，源自法國大革命的「法蘭西共和主義」，例如主張政教分離、世俗化，又如強調對「自由、平等、博愛」等政治理念的推崇，所以在國家的身份認同層面，並不留給宗教信仰任何發揮。然而法國對來自周邊國家的新移民一直持開放態度，只要他們接收法國的世俗主義，就不會干涉其群體宗教生活。
這一來是因為法國需要大量勞動力（尤以二戰結束後為甚）；二來是對「法蘭西共和主義」有強烈信心，相信這種基於政治理念、公民權利的國家身份認同有足夠吸引力、同化力，去超越新移民的既有宗教、歷史、文化身份，進而將之同化為「新法蘭西人」；三來其實也是對法國提供的福利政策有把握，相信新移民很快就發現活得比母體家屬優越，從而「樂不思蜀」；四來昔日新移民來到法國後，並不容易和母體保持緊密聯繫，法國國內也沒有太多相關資訊提供，融合也就相對容易。法國人追溯數代，多少會找到新移民血統，而身份毫無矛盾，令法國一直以為自己已成功解決移民問題。
為何全球化時代，反而不能消化穆斯林新移民？
然而，隨著20世紀末大量北非穆斯林人口湧入，法國的自信已急速動搖。從前，來自南歐或前法屬殖民地的少數族裔在歷史文化上，與法國至少有些許共鳴，但如今的穆斯林新移民則對「法蘭西共和主義」幾乎完全沒有感情。由於全球化溝通大大便捷化，他們和母體的聯繫比從前容易，也更抗拒法國提供的新資訊。加上他們人數太多，法國的福利社會已不能輕易理順，往往未融合成功，已需要在法國自生自滅。
結果，這批到來法國的穆斯林新移民處於社會底層，聚居在郊區，自然形成了一個由穆斯林宗教信仰和文化連接的社群，而他們對這一社群的身份認同與對「法蘭西」的身份認同有別，這在法國政府看來，已是必須解決的矛盾。與其被動地成為穆斯林新移民眼中的「他者」，法國政府更傾向主動、甚至激進地推行同化。在賦予新移民平等的社會福利以外，法國更著重消解他們固有的宗教文化傳統，例如在身份登記中略去「族裔」信息，讓他們不能輕易被辨析；在教育系統中強化「法蘭西公民意識」的培養，也就是強化國民教育；在文化生活中凸顯法語的絕對地位，不容許其他語言在公共空間出現；以至於規定公民不得穿戴有宗教標誌的服飾，即2010年引起牽然大波的「頭巾法案」。
在Kastoryano看來，法國政府這些舉措沒有達到預期效果，反而促使了穆斯林新移民和其他少數族裔內部更團結，已成為政策意義上的「利益共同體」。逐漸地，新移民懂得通過國家承認的「公民社會」形式，在一個個具體議題上，與政府進行討價還價的協商。在理想主義者眼中，這或許是「現代民主政治和權利意識超越傳統宗教信仰」的表現，但對穆斯林新移民而言，卻只是利用法國的制度漏洞，「以子之矛攻子之盾」來謀求最大利益，這種出於政府壓力而產生的應對，本身就是「穆斯林」身份認同和法國政府「世俗化」主張之間的衝突。
貨真價實的法國人，防不勝防
每當新移民與政府討價還價，又無法阻止政府世俗化的決心，他們對自己固有的身份認同，就得到進一步鞏固，因為他們發現自己越發成為這個社會的「他者」，乃至越發受國家壓迫。但正如作者強調，「身份認同不是商品，本身就難以進行協商」，法國政府雖然試圖用社會福利和政治理念，來換取新移民對固有宗教和文化傳統的拋棄，但新移民可以不賣賬，特別是在力的對比逐漸失衡的今天。結果，新移民和法國核心價值，就變成一場零和遊戲。
法國以「同化」為目標的世俗化政策，反映了國家在新移民身份認同構建中的弔詭角色：「自由平等博愛」這一現代政治理念，本來不應該與個人的宗教信仰掛鉤，但由國家推行的世俗化政策，卻令穆斯林新移民感覺被針對。久而久之，法國國家與新移民的裂痕只會越來越大，當普通社會矛盾到了臨界點，新移民群體對國家的怨恨，就容易被宗教極端主義利用。後者只需在遠處口頭號召，就能感召新移民當中的激進份子製造事端，《查理週刊》槍擊案如是，剛發生的連環恐怖襲擊亦如是。
最可怕的是，那些對國家不滿、乃至怨恨的新移民後代，制度上確是如假包換的法國公民，這種矛盾，也就成了法國社會無處不在的內部撕裂，積重難返，比國際間的糾紛更難化解，潛在威脅遍佈全國各地，防不勝防。這核心問題涉及國本，就是法國願意就核心價值進行妥協，也不是一時三刻可理順，遑論解決，噩夢還只是剛開始。
小詞典：世俗主義（Secularism）
英國作家霍利約克(George Jacob Holyoake)提出的政治理念，主張將國家政治和宗教活動分離開。世俗主義意味法律和國家主權的基礎不是神諭，而是與人民的「社會契約」，信仰不同宗教的公民享有同樣的政治權利。世俗主義的政府對信仰保持中立，同時確保政治生活不受到宗教影響。
〈北非猶太系列〉
標題：電影《北非諜影》沒有演的猶太難民
最近澳媒揭發的共諜案在全世界鬧得沸沸揚揚，適逢台灣大選前夕，愈發引起關注．
說到間諜，二戰期間，摩洛哥的卡薩布蘭加曾是著名的情報交換中心，國際間諜往來活躍，好萊塢經典名片《北非諜影》（原片名：Casablanca）即以二戰時的卡薩布蘭加為場景，描述在戰時納粹壓迫下，所發生的一段淒美愛情故事．
《北非諜影》於1942年11月26日在紐約首映，得到極大迴響，更是史上不朽的經典電影之一，全片雖在好萊塢攝影棚拍攝，卻讓卡薩布蘭加成了遊客來摩洛哥必造訪的城市之一，甚至創造一個新的景點：Rick's Cafe．
一提到《北非諜影》，Ingrid Bergman的優雅美麗與Humphrey Bogart帥氣迷人身影隨即浮上眾人腦海，然而這部片訴說的，從來不只是愛情．
網路上已有許多關於《北非諜影》的相關介紹，跟電影不熟且在沙漠沒電影可看的阿任不願越俎代庖地寫啥影評，倒是想跟大夥兒分享這部電影沒有明確演出來，但其實是藏在故事背後很關鍵的一些歷史因素，例如二戰期間，逃到卡薩布蘭加的歐洲裔猶太難民．
對！就是猶太難民！逃離納粹魔掌的歐洲裔猶太難民！
電影沒有演到，但這段歷史其實很重要！
二次大戰時，卡薩布蘭加是個著名的情報中心，往來人物極為複雜多元，國際間諜在此遊走，然而在《北非諜影》整部片裡，其實沒有哪個角色真的是間諜，將原片名《Casablanca》翻譯成《北非諜影》，多少有些過譯，卻也呈現出二戰時的詭譎氛圍，本片雖以俊男美女及浪漫愛情故事而深植人心，然而此片之為不朽經典，更在於呈現二戰時的特殊歷史背景，片裡，各路人馬匯聚在Rick's Café，納粹黨徒、義大利人、維琪法國官員以及尋找前往自由世界的歐洲難民．男主角Rick 手上擁有兩張可以在納粹占領區自由通行，以前往中立國葡萄牙的通行證，更是當時許多逃難者苦尋不著的至寶．
電影雖膾炙人口，我們對二戰時的卡薩布蘭加所知甚少，對當時逃難來此的歐洲猶太人處境更是一無所知．
2017年，Meredith Hindley出版« Destination Casablanca : Espionnage et Combat pour l’Afrique du Nord pendant la Seconde Guerre mondiale »，剛好補足了這塊史料上的空白．該書描述在二次大戰時，在法國維琪政府統治下，許多猶太難民如何藉由卡薩布蘭加這個海港城市，逃往自由世界，並獲得摩洛哥當地猶太人諸多協助．
二戰時的卡薩布蘭加，是非洲面臨大西洋最大的港口，1940年，德軍佔領巴黎，法國政府投降，成立維琪政權（1940-1944），卡薩布蘭加因其地理位置，成為難民轉運站，與里斯本一同成為難民前往北美、南美與加勒比海地區的出發點．
然而難民需要移民、出境和過境等等的簽證，是由不同政府發放，獲得所需簽證，困難重重，因此許多難民因苦等不到簽證，被困在卡薩布蘭加長達數個月甚至數年之久．
當時逃來卡薩布蘭加的歐洲難民絕大多數都是猶太人，卡薩布蘭加原本就有猶太區與摩洛哥猶太人，是而卡薩布蘭加的摩洛哥猶太人出錢出力，群起幫助這些歐洲來的猶太難民，協助他們尋找住所，突破法國官僚主義造成的重重難關，讓這些猶太難民可以暫時安頓，其中最著名的包括摩洛哥猶太裔的知名人權女律師Hélène Cazès-Bénatar．
長期以來，卡薩布蘭加的猶太人不能住在歐洲區，規定只能住在貧窮破敗的猶太區（mellah），逃來卡薩布蘭卡的歐洲猶太人同樣必須遵守外國公民相關規定，然而這卻很可能讓他們暴露身分，因而被逮捕、拘留。
歐洲猶太人的營地生活條件不佳，糧食不足，被關在鐵絲網內，不時還會遭受警衛人員羞辱．
法國維琪政權完全是德國納粹魁儡，愈來愈明顯地與德國納粹進行合作，意圖開發非洲自然資源，包括建造從阿爾及利亞連貫到法屬西非的跨撒哈拉鐵路，將自然資源運到地中海港口，運送到法國與德國．
維琪政權愈來愈想在摩洛哥強推法國對待猶太人那套作法，摩洛哥蘇丹Sidi Mohammed（也就是摩洛哥獨立後的國王，穆罕默德五世）不認同維琪政權與猶太人相關的各項法令，在當時極為有限的條件下，盡力改善猶太人生活條件，然而維琪政權愈來愈朝德國納粹靠近，罔顧Sidi Mohammed試圖保護猶太人的努力，也讓民間營救猶太難民的工作遭受愈來愈多的困難，維琪官員甚至要求Hélène Cazès-Bénatar女士關閉猶太難民營，她便將組織換上自己的名字，以個人名義，持續經營．
幸好1942年的「火炬行動」（Operation Torch）結束了這一切，在美國將軍George S. Patton率領下，同盟軍順利登陸摩洛哥，卡薩布蘭加的猶太區隨即發生阿拉伯人與猶太人的血腥械鬥，美軍隨即介入，緩解緊張局勢．
《北非諜影》畫面唯美，故事感人，然而這部片之所以經典，同樣在於虛擬的電影反射出真實歷史與人的處境．
在Rick’s Café 發生的一幕相當經典，納粹少校一時興起，與同僚唱起德國軍歌Die Wacht am Rhein，在場的自由法國民主鬥士Victor Laszlo忍不住要樂隊演奏法國國歌馬賽進行曲，眾人慷慨高歌，納粹少校怒而下令關閉Rick’s Café．據說在這一幕裡，許多臨演的真實身分是難民，高唱馬賽曲時，帶著的是真實情感．
然而在真實世界發生的，原比電影殘酷，幸好德國戰敗，否則真不知逃到卡薩布蘭加的猶太難民將會遭受什麼樣的命運．
行文時，竟不自覺想起香港．
二戰期間，香港也曾各國間諜活躍，與里斯本及卡薩布蘭加並稱「三大諜都」，戰後，里斯本與卡薩布蘭加的國際情報功能消失，香港卻因其特殊政治與地緣位置，仍是國際情報樞紐．
而香港也曾收容無數逃離戰亂的難民．
愈是複雜詭譎而難解的世間事，愈是讓人無言．
相信香港終將走出一條屬於自己的榮光之路．
天佑香港．
圖為《北非諜影》劇照．
影片為《北非諜影》裡，德軍納粹上校與法國自由戰士在Rick’s Café起衝突的場景．
https://www.youtube.com/watch?v=Ai9QVFu47V4
