覺得還是解釋多一點好,不然看朋友群同溫層化到沒其他聲音,天天貼標籤在別人身上,貼到沒人可以被貼,其實很可憐。
台灣的產業問題出在哪?這個問題放大一點來看,就是這個世界二戰後的共通問題。這個問題就是,到底「誰剝削誰來成就誰」。對,你要用左派的理論去解才會懂,如果只用沒有不景氣跟不爭氣的觀點,就無法理解。
大體上兩個概念,階級複製與階級剝削。
階級複製是不可能變的,人性就是這樣,我們能做的其實不多,可以加速流動但不能翻轉。在何種情況下可以被打破,階級會翻轉?答案是「亂世」。社會越亂機會越多,但這種紛亂來自於對既有秩序的破壞,然後「極少數人」抓到機會翻上去。
翻成統治階級的,會把原有的中間層(官僚、知識分子)全部打掉,換自己的人去替代,所以在這過程中,支持翻桌的那群人的後代,會取代原有的中層。所以這種翻身,與其說是對大家有利,不如說是對自己有利其他人有害。而且翻上去的人就會開始複製,只留極少數的機會給下層。
別說台灣,其他二戰後才復甦,又沒有傳統階級文化很深的地方,幾乎都是這樣。用數字來講就是,原本社會整體資本是10,上中下分到6、3、1。打掉重練後整體資本變成8,分為5、2、1。
我們現在認為可以透過某種內部手段翻身,那個叫作個人的努力,個人跳脫原本的階級往上爬。但整體來說,下層還是下層,中層還是中層,根本沒有啥改變。想知道電視跟網路媒體,以及那些左膠大談的階級翻身是什麼嗎?那個不叫翻身,叫作整個翻轉。去看看文革就曉得何謂最激烈,看看委內瑞拉就知道什麼是一般激烈。
所以再來講,階級剝削才是產業發展最大的問題。一般來說,上層會把成本丟給中層,中層丟給下層,下層沒地方丟。。。。。。丟給大自然。趨利避險是人性,你不可能規避掉。
中學課本說的產業發展太過美好,而忽略掉這種規避成本的部分。這導致對產業升級的理解歪掉,以及書念越多的中產階級越不理解下層的經濟活動長怎樣。
具體來說就是,過去為了要發展工業,低價徵收農地,放任炒作新市鎮的商業、住宅區,得利最大的是誰?不用懷疑,就是政商關係最好的上層。而中產階級透過教育跟人脈,也有夠多資本,比下層更容易卡到了新市鎮內的專家職位,這些專家就是一般說的醫師律師教師工程師等等師字輩的人。
而承接這些新產業的外圍中小工廠,以及教育水準較低的勞工,勉強還吃的到這些核心區外流的餅乾屑。工廠主為了自己當然不會把利潤大幅分給勞工,低階藍領勞工薪資低,就只能找低價的食衣來源。這些勞工哪來的?很多都是轉工業化後,從鄉村出來的,失去了勞動力的農業,生產力降低,遲早衰亡。
所以,才會有農業的轉型,綠色革命跟機械化降低人力數量,作物改良增加競爭力。而這些改變犧牲的就是大自然,人類把生活水準的提升,代價不管是直接還間接,都得要地球買單。過去三十年的全球化,說穿了一大半就是先進國家把成本轉嫁給中國而已,而中國也很甘願的轉嫁給底層跟大自然。
這關階級剝削屁事?關聯可大了,現代產業的剝削不是直接的,是透過一連串的降低成本轉下去,所以造成都市中產階級完全沒有意識到自己是在剝削非都市地區。更不要提都市化的副作用,把大量的就業機會吸進去,非都市的地區更難翻身,投入再多的社區營造,根本性的問題就是缺乏基礎建設跟資本。
剝削理論沒有問題,問題在於需要數學,你必須要懂經濟跟社會學,還得懂這個國家的產業,不然你根本算不出來,到底都市需要補貼多少給非都市的居民。這種補貼不僅止於經濟,而必須連帶地把教育機會跟文化留底都算進去,翻譯起來就是,除了蓋道路鐵路跟醫院等基礎建設,都市居民還需透過大量的農工補貼跟入學名額保障轉給鄉村,更得花大錢保留鄉村的文化例如古蹟,讓鄉村區有文化資本可以成長。
台灣有這種人?少到根本可以當沒有,我們的教育不鼓勵通才,而傾向加強既有的階級複製。
說這麼多,我到底要講什麼?
台北市願意付多少錢給基隆跟宜蘭以及桃園的偏鄉,去發展基礎建設,弄個【大台北州】?北部願意付多少錢給南部,把欠缺的建設都補起來?
都市中產階級願意付多少錢,讓被剝削多年的郊區工廠,可以合法合理的轉型,代價不需要轉給大自然,也不用給低層勞工去擔?
很不客氣的說,看了這幾個月,網路根本就沒幾個人去反省,為何「台北中產階級價值觀」完全失靈,全部回歸到傳統階級利益上,大家以為這真的只是宣傳跟假新聞氾濫的結果?其實就是長年以來不付帳的結果,而應該要擔任中間磨合的政客,多半傾向討好自己選區,讓大家以為問題都跟自己無關,只要宰掉幾個敵人就好。
左膠會被我痛罵不讀書,不是沒理由的。假新聞會氾濫,中國資訊戰會打的這麼簡單,說穿了就是台北中產階級的價值觀強推到其他人身上,然後不買單的還要被貼標籤,攻擊極其醜化。表面上是一種價值觀戰爭,本質上就是要找理由不付帳,成本都給別人去吸收。而今天稍微要這些人退後一點,稍稍妥協一下都不願意,動輒滑坡到國破家亡的程度。
根本有病。
政治人物的角色,就是這種管理上的各種膠合,統合整個區域的利益。而台灣因為高速發展的城鄉差異,讓各區政治人物有單一化的選區可以處理,失去了原本的存在價值,對立自然不可免。
能上網,還能看我寫幾千字廢文的,絕非社會的下層。你,真的有願意去聽下層的聲音嗎?還是站在上面,「覺得」下層應該怎樣?
這幾年,我已經聽到太多基層政治業的朋友,覺得心很累。
同時也有1部Youtube影片,追蹤數超過250的網紅偽學術,也在其Youtube影片中提到,[旅行的旅行] 行動傳播技術空間中的旅行:#當我們用GoogleMap找路時 / 李長潔 🚎 . 時常有人問我,你每次去日本的那些超級冷門的風景、傳說地點、氛圍氣喫茶老店,到底怎麼找到的,聽都沒聽過這些地方。剛開始,我會查詢中文與外文的旅行資訊,像是旅遊手冊、觀光網站,都是基本工作,可以給旅客一點基...
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私下問公開回,因為問題很好,我也沒意識到犯了錯。
台北中產階級都偏左嗎?嗯,好問題,如果問的是紐約跟洛杉磯的中產白領,那我會說的確多數都很左,不僅政治左經濟也左,詭異?跟媒體傳播有關,簡稱同溫層又沒去真的念通,很容易如此。
台灣的中產階級嘛。。。多半沒有念過社會學相關的,就算念了我也看過一堆發神經,整天要把資本家誅九族的。台灣的教育機制沒有教,社會上也沒人講,唯一有跟你談左派概念的,大概就是網路時代興起後的各名家。
這很危險,因為我們不可能在網路上,把整套理論抄上去,而且理論用背的不會通,你要有老師帶。超過九成九以上的人,都是看看網路的議題片段,以及ROC Style教育的半套,就開始套名詞。ROC Style的特點就是知識碎片化,故會出現高喊人權,支持同婚卻反對廢死的怪咖。
然而,這些怪咖是什麼人?會上來網路長篇大論的,幾乎都是中產階級以上,不然沒那閒工夫,更沒寫作的訓練。知識碎片化的接收,加上本身偏保守的性格,造就了選擇性的正義。
所以這些人是左派?別鬧了,去年年底後我聽到老左派(50 up也沒多老)痛罵這些「左膠」而不是「左」膠,這跟啥老左跟新左的世代之爭一點屁關係都沒,純粹就是年輕的「自認左派」根本就是「左膠」,在那些老左眼中都是一群不讀書的假左派。
為何說假的,根據一些前輩的說法,叫作沒有專業能力,別說是理工技術,社科的能力一樣沒有。左派最基本的條件是懂階級跟歷史進程、剝削理論,亂念一通就算了,要他們去做蹲地方田野累積不願意,寫份訪談只會紀錄看不出說謊處,作一份分析報告大學總教過吧?通篇情緒大於理性,不然就是吊書袋拒絕承認他人的觀點。
難怪前輩們會氣死,談沒兩句就開始無限上綱跟無限滑坡,然後貼人標籤是走資、老台毒、反X份子。這有像是要溝通的樣子?被罵布爾喬亞左不是沒道理,別以為現在檯面上那些老左派政治人物笑笑不講話是挺你,私下都嘛痛罵不留情。
說白一點啦,這些人就是只能作政治議題的操作,把議題兩極化,無限滑坡去逼人選邊站,不是朋友便是敵人。對於圈粉來造神賺錢是很簡單,但對解決問題毫無助益,最後只能硬幹,責任都推給別人。
最後,政治的左右分類是連續光譜,不是兩個顏色,用議題去分析學習的確很好,但不能當作貼人標籤的理由。
這只是懶惰的藉口。
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【心理師 x 性平教育 x 婚姻平權】
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我鮮少談論性別議題,總認為網路上將性別議題寫得條理分明、立論清晰的人比比皆是,真的輪不到我來寫,不過既然都換頭貼來表態自己是支持婚姻平權與性平教育,加上近日至少兩位心理師的言行在網路上被熱烈討論,我還是稍微提一下我思考到的部份。
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1. 心理師需要對於性別議題表態嗎?
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(1) 「社會責任」與「空白螢幕」上的取捨。
不願意表態的心理師中,有一部份的人表示,心理師需要保持在形象上的「空白螢幕」,也就是對案主不透露過多訊息,讓自己成為一個可以讓案主投射與移情的對象,這是精神分析、精神分析取向心理治療中固定架構的一部份,當心理師不表態,案主才有機會把自己對心理治療者的想像與感受表達出來,心理師也才有機會反映案主的內在狀態。但很多心理師不走此一學派也會期待自己在治療中是空白螢幕,以避免影響治療關係。那我為何認為心理師、心理工作者的表態與「社會責任」有關,我在這篇文章的後半部會說明。
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(2) 心理師所承受的社會與生存壓力。
心理師生存不易,行動心理師的工作更是需要承擔許多不確定的風險與意外,因此最好的方式是當碰到社會張力大的時候,避免對相關議題表態,會是一種自我保護。因為表態就有可能意見和對方不同,而這也有可能讓自己失去某些接案與工作的機會,因為案主或雇主有可能會排斥或避免雇用與自己立場、意見不同的心理工作者。例如:有些心理師是在主張反對同性婚姻的機構服務 (如部份宗教團體附屬的協談中心、部份教會學校、部份教會醫院等等),若他們想要表態支持同性婚姻,是有可能有心理壓力的。那如果心理師個人並不支持婚姻平權和性平教育呢?當然也是會有壓力的,接下來我會說明這個部份。
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(3) 心理師個人的立場、宗教信仰、價值觀。
如果問我心理師是否可以有個人的立場、宗教信仰與價值觀,我當然說可以,就如同我常說的,心理師要先是人、然後才是心理師。但問題是,即便心理疾病診斷與統計手冊(DSM)早在1973年就表示同性戀並非心理疾病或心理異常,也就是同性戀和異性戀一般是正常的。心理師、心理工作者是否可以基於他的價值觀、宗教信仰,堅稱同性戀者是不正確的、是「罪」、是需要被改變的,或是認為同性戀者不應擁有和異性戀相同的婚姻權利與義務,並做出相對應的行為,諸如在媒體上邊哭邊喊「一個孩子,需要一個爸爸跟一個媽媽,這是我的信念。」或是另一種是雖不見得與性平議題相關,但在教師輔導研習中,把焦點解決輔導理論中,因著自己的宗教信仰,把「奇蹟問句」改為「神蹟問句」、把「正向回饋階段」改為「神本式正向改述」(請注意,這並非教牧研習,而是教師研習)。
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2. 我的思考方向如下:
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(1) 你是誰、我是誰,我們在做什麼
「你是誰、我是誰、我們在做什麼」指的是心理師在工作的時候,他是什麼身份、他服務的對象又是誰、身份為何,他和他服務的對象關係是什麼,你們在做什麼。心理師可能會有多重的身份,他可能是虔誠教徒、老師、家長或是其他身份,在這樣的多重身份中,難免會混亂,這是可以理解的,也因此心理師在工作的過程中都需要謹慎思考這個問題,甚至在進入工作狀態之前需要先靜心,預備好自己進入心理工作的工作狀態,以維護良好的工作品質。
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也就是說,今天若是「教師研習」,即便講師是虔誠信徒,研習內容就不應出現這樣「神本式」的思想,因為台下的教師沒有義務要聽你明示或暗示地宣揚自己的理念,接受你在教材中夾帶的宗教信仰。雖然我知道很多虔誠信徒會認為傳福音是自身的重大責任,但這樣的方式反而有可能讓台下聽眾感受到你界線不清,不知道在做什麼。
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心理諮商、心理治療更是如此,案主來接受心理治療、諮商、輔導,心理師的身分就是「心理師」,不是「宗教師」,若心理師在心理治療的過程中,因著自己的宗教信仰與價值觀念告訴案主,建議案主不要再有同性性傾向的念頭,這是違反心理師倫理的。在心理師倫理中,心理師必須要尊重當事人的文化背景與個別差異,不得因年齡、性別、種族、國籍、出生地、宗教信仰、政治立場、性取向、身心障礙、語言、社經地位等因素而予以歧視。性傾向他是個人的一部份,當他在心理治療的過程中,被心理師否定、我想這極有可能會造成當事人的混亂、不解、甚至是痛苦,心理師可以從當事人的社會背景、宗教信仰、來理解思考當事人在社會上可能遭遇到的挫折與困境,但不應因著當事人的特質來否定當事人。
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(2) 個人意見的衝突與心理師身份的損傷。
有人或許會想,「一個孩子,需要一個爸爸跟一個媽媽,這是我的信念。」這句話被說出來的時候言說者並非以心理師的名義與身份,而是以個人的身份,在非心理工作場合表達出來。但卻被許多網民言語攻擊,也有許多心理師私下向我表示他們為此感到的震驚與遺憾。我在想這當中發生了什麼。心理師的專業工作中包含了性別平等教育與對多元文化的理解這一塊,而當心理師個人在非工作時間做出或說出違反性別平等的話語或行為,大家有情緒是可以理解的,這樣的情緒有可能會導向兩種思考。一是,個人性的,說這句話的心理師是否適任心理師這份職務。二是,系統性的,我們的心理師教考訓是否有所缺失,是否有需要改善的部份,否則怎麼會出現這樣的心理師。換言之,當一位心理師的個人意見與心理師應具備的基本性平態度是相對立與衝突的時候,他的心理師身份與社會位置是會遭受到質疑的。
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(3) 心理師對自身限制的理解與面對
我有時會覺得心理師是一個蠻被理想化的職業,也是因為這樣的被理想化,我們也有可能會忽略到心理師在心理專業工作上也是有他的限制與掙扎,有可能某些族群的人就是特別會引起自己的不舒服感,或是自身的價值觀無法去符合心理治療的倫理規範,界線的混亂等等,這些都是需要好好思考的部份,當發現自身的限制,有可能妨礙心理治療工作、妨礙個案的福祉,那麼去尋求幫助是重要的,去請教督導該怎麼做,去找自己的治療者談一談自己的感受與想法,去靜下心來想想在這個過程中到底發生了什事。如果需要的話,轉介個案也是一種適當的方法,案主有時是敏感的,若心理師內在有所掙扎,他們有可能感受得到心理師在工作過程中的勉強與不適。
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(4) 為何表態?心理師的「社會責任」
心理工作從來不是侷限於治療室裡的事,當社會上許多人認為同性戀的性傾向是病態的、不健康的、不配擁有婚姻的。心理師作為心理專業工作者,作為比起大多數民眾更了解心理學、心理治療,即便表態這件事情,多少是心理師的個人選擇,但作為在社會上擁有相對較多心理相關知識的一方,我想是有必要出來澄清一些加諸在多元性別族群者身上的污名與標籤。性別平等教育、婚姻平權都是在告訴社會大眾,認識自己、尊重他人是重要的。無論一個人對於多元性別的感受和想法是什麼,都不應透過法律來剝奪他們擁有婚姻與家庭的權利。
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有部份心理師會認為,心理師的社會責任這一塊,在他們受訓成為心理師的過程中沒有教,因此沒有表態的必要性,這是很奇怪的邏輯,因為心理師的學習成長從來都不應侷限於老師、課本、學校。同性戀不是病,但那些加諸在他們身上的汙名與壓迫,卻不利於同志族群與多元性別族群的心理健康,而維護人們的心理健康,難道不是心理師、心理工作者該做的事情?這難道不是對於社會大眾的性平教育?
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一不小心又把文章寫太長了,感謝你的耐心。最後我想要以李明璁老師在失敗者的社會學第一堂課時講的一段來結尾。「不要以為,被汙名的風險這件事情不會降臨到你頭上,回過頭來講,你汙名別人對自己一點都沒有好處,因為你的焦慮只會在你劃界的過程裡面,一天又一天的增長,因為你今天劃這條線,你明天就會劃另外一條線,問題是你為什麼必須如此築圍牆的活在自己安心的世界裡,而不能把那一切都打破,展現一種不一樣的社會互動。乃至於想像彼此可以怎樣生存的可能。」我們每個人都有可能成為少數,成為非主流,因此所有的去汙名,都不是為少數族群,而是為我們有更好的社會互動與未來,謝謝大家。
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[旅行的旅行] 行動傳播技術空間中的旅行:#當我們用GoogleMap找路時 / 李長潔 🚎
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時常有人問我,你每次去日本的那些超級冷門的風景、傳說地點、氛圍氣喫茶老店,到底怎麼找到的,聽都沒聽過這些地方。剛開始,我會查詢中文與外文的旅行資訊,像是旅遊手冊、觀光網站,都是基本工作,可以給旅客一點基本的地理想像,如方位、氣候、規模、人文特色等。接著,我會做一件事—大量地運用google map細查地方資料。
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地圖,是一種人對空間權力的掌握,當旅人們從地圖繪製者的手中,搶回擁有地圖的權力,這將如何改變我們的旅行生活?然而,我們真正因為google map而搶回了對空間的掌握嗎?我們先從紙本地圖的使用開始。
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▓ #紙本地圖的時代
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不只是到了旅遊的當下才使用google地圖來找路,而是平常沒事時,就打開地圖滑呀滑,細察預計拜訪的地點,了解地理資訊。不過,在2005年以前,旅行時掌握地理環境的技術大都依賴紙本地圖,旅客與觀光客在出發前,會購買旅遊手冊、旅行文學,透過特定旅行專家與旅遊資訊編輯的視野,來觀看地方(林子廉,2009)。在那時之前,各種「旅遊天書」隨著出國人數的增加,而銷售量大增。
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出國旅行度假,不單僅是選好地方、買張機票、然後去就可以說「#這是我的旅行」,旅行的體驗是由生活中的不同媒介內容(電視、廣告、電影、書籍、旅遊手冊,現在還有社群網站)與你的真實旅程所交織而成(Urry, 2002)。當然也包含地圖。
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地圖是一種地理狀態的再現。我們覺得地圖模擬了真實的環境樣貌,但事實上,地圖是一種「#簡化」、「#挑選」、「#裁切」,尤其是紙本地圖,在有限的平面版面上,地圖的終極目標並不是一比一的還原,而是透過地圖繪製與資料整理,表現製圖者對大地的擁有權、解釋權。
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在從前的旅行中,我會在行前買一份巴黎的城市地圖,在台灣時就把旅行手冊上看到的景點標示在地圖中;並在旅程中逐一刪除,有時候還會用紅筆將散步走過的路徑畫上,以展示我對巴黎的熟稔程度。基本上,整張巴黎地圖我都畫滿了。
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▓ #google地圖的出現
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2005年,Google Map正式上線,一開始只是電腦版,同一年裡很快地推出手機版本,並且加入Google Earth的服務,直至今日,google的地圖是Google公司流量第二大的營運項目。Google Map運用了地理資訊系統(GIS),整合地表空間幾何特性以及地理屬性等兩種資訊之資料庫, GIS 中記錄的資料藉由適當的軟體解譯後可重現地表相關地形與地貌,使用者可以免費且自由地在地圖檔上標記並添加註記。這個地圖很快地成為旅行者的最佳找路工具,可以用微觀與巨觀的視野,審視空間樣態(廖酉鎮、陳均伊,2013)。
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相對於傳統紙本繪製,#地理資訊系統(Geographic Information System,GIS)的廣泛應用,省卻了實物儲存的難處,也使我們可以在同一空間的地圖上看到不同的主題的重叠和互動,我們更能按照我們的想法,在給定的地圖框架上任意標籤,製作對我們有意義的地圖(Lo, 2012)。
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Google不斷推出越來越豪華的地圖服務,像是「#交通資訊」、「#街景服務」、「#旅行規劃」,最近更加入虛擬實境的概念,將導航升級成「#AR導航」,透過 GPS 獲取用戶的位置,並使用街景資料產生「視覺定位系統」(Visual Positioning System,VPS),快速辨識周遭地標建築定位用戶位置,並在手機相機中以巨大的動畫箭頭結合街景,藉以更清楚地告知方向。這些方便的工具是積累在行動通訊技術、運算技術與人群使用習慣的大量應用與快速進步上,嶄新的地圖技術深刻地改變了旅行、旅人與城市的互動關係。
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▓ #人與機器結合下的旅行:地理媒介
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人與機器在移動技術空間中,被結合成一種人機複合體,或是Bruno Latour行動網絡理論中的「人—物」,這讓人的體驗更加複雜。你有沒有一種經驗,就是打開Google Map後,隨著指標轉動身體,試圖協調數位與真實的空間方向。或是,跟著導航行走,耳畔響起「向左轉」,就毫不猶豫地走向左方的街道。又或是,最一般的情況下,使用者會打開軟體,了解地理定位下自己與週邊資訊(店家、車站等)的關係。
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進入到隨身行動傳播科技時代,人與物結合下的移動與定位本身就是一種資訊,這些資訊詮釋了流動空間、網絡連結、移動過程的具體樣態。一方面,機器深刻地鑲嵌入人類的生活世界中,反過來說,人們亦透過機器產生全新、方便、延伸的特殊經驗。這種人機合一、日常鑲嵌的 #地理媒介(geomedia)(McQuire、潘霽,2019),在旅行實踐中更顯鮮明。
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在Web2.0時代,藉由地理媒介所構連起來的網絡式公共空間,展示了人類時空感知的嶄新轉變。透過行動傳播與數位化的技術,遊歷的地點本身不只是被媒介再現,而是,這些地點本身就是媒介,在程式運算的框架下,人與人、人與城市有了全新的關係:Google Map的使用與資料的積累,很大的程度上,人們利用社會實踐、消費行為與協商互動來定義旅行的地方。
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例如這次我們旅行到關東地區,特地前往宇都宮吃餃子。在行前我們藉由Google Map的即時資訊決定乘車的方式,查詢車站附近所有的餃子店以及他的評價、照片、菜單,用街景服務來定位自己如何到達要去的「餃天堂」。然後在這家算是有特色的餃子店鋪,我們竟然在餃子裡吃到了一根鋼刷鐵絲,店家也沒有很認真地看待。就默默地打開Google Map說明了當下的狀況,並給予較低的星級。
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▓ #自願式的地理資訊(volunteered geographic information)
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上述的情境是一種建構主義的場境,使用者們可能自知的情況下,#自願參與地理資訊的建構,這稱做自願式的地理資訊(VGI,volunteered geographic information)(Sieber and Haklay, 2015),Google Map的VGI使得人們更有機會參與城市意義的詮釋,在公共參與的意義上,Google Map也是一種社群媒體,它建築在遊客、居民、店家等大量用戶的傳播意向性上。在McQuire與潘霽(2019)的「地理媒介」評斷便提到中,媒介傳播技術、隨身行動和城市地理元素的深度融合,共同造就了「#成為公共」(becoming public)的體驗,打開城市生活的審美維度,同時推動了「成為公共」的過程。城市中的社會關係和權力關係,不再僅僅依據根植於城市空間結構的生活形態,而是更直接地被轉化為主動的「傳播」過程。
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從知識論的角度來看,Google Map有著三種資訊類型:自然的資訊、技術的資訊與文化的資訊。自然的資訊,如同人們所可以感受到的地形等;技術的資訊則如道路、水系的測量描述;而文化的資訊則指涉各種人類的行為,如駕駛、消費等。透過運算平台,當然也包含IG、FB上的「#社會標註」,像是打卡、分享美照、「#」,使用者、物、與城市風景大量交織成數位形式與真實形式共存的存在,並且在公共性的概念下交往互動。
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可是,我們還是可以想像與批判,一個反烏托邦正在進行。有時候我們不知道自己正是地理媒介的延伸,甚至不得不參與地理資訊的建立。當你想要運用導航系統時,其使用者本身正參與著車流量預測的演算過程。當我們行動時,我們也正經歷一種數據式的物化,個人與機器結合後,個人在時空中的所有作為都有可能面臨資本主義的收編,例如在Google Map上顯示個人化的位置性商業廣告。
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▓ #流動的社群與信任革命
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旅行者們對Google Map的使用,構成了一種流動與移動的社群,這個社群強調的並非穩定的社會記憶,他們更欣賞獲得片刻的超凡體驗,與享受如遊戲般的過程,在虛實間讓自己更能夠掌握旅行的地方。從Google Map的旅遊嚮導設計就可以發現,Google Map將每一位參與地理資料建構的人們都當作「專家」,這個構想在另一個旅行APP「#TripAdvisor」裡也非常鮮明。你可以在「TripAdvisor」裡分享更多評價、文章與圖片,分享你在移動時的超凡體驗,以獲得「#頂尖攝影師」、「#飯店達人」等等標章,以提高個人體驗的可信度。
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不過,有批評家認為,我們太容易把Google Map、Google Earth上的作為,理解為一種全景全知的圖像、透明的秩序,甚至是前面討論的參與和賦權的工具(Kingsbury & Jones, 2009)。閃耀著令人暈眩光茫的球體,反映了人類的戴奧尼索斯的妄想,我們狂亂地航行,歡天喜地地喧囂,我們全心全意、不加思索地信任它,卻低估了虛擬世界對真實世界的集體監控。
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▓ #回歸地方化?
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不過,站在創用的立場,我還是傾向對科技保持信任。信任研究者Bostman(2017)在《#信任革命》中談到,只有「信任」,人類才能在進程上有超越性的變革。當然,對Google Map的信任早在2010年以後就幾乎被廣大的使用者們接受了,雖然偶而還是會看到我父親打開地圖導航後,然後罵導航太笨,繼續走自己的路。但無疑得,Google Map扮演了旅行實踐的重要推動角色,它把商品、交通、約會與各種推薦搓合起來,讓旅行同時是個人的行動,也是集體的社群參與。也因為這些更加錯綜複雜的信任,旅人們才能獲得更多足以創新生活的服務。
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回到McQuire的地理媒介概念中,如果傳統大眾媒體帶給旅行者與地方的是一種想像的、再現的、去地方化的全球化幻覺。那麼這些隨身、隨地的地理媒介,像是Google Map,則在旅行者與地方之間形成更回歸地方化的關係,同時還包含了跨文化溝通的實現,透過這樣的地理媒介技術,更能提高人們對差異性與流動性的接受程度,還可以確保城市網絡中與他者共存的技能。
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#參考文獻:
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8. Kingsbury, P., & Jones III, J. P. (2009). Walter Benjamin’s dionysian adventures on Google Earth. Geoforum, 40(4), 502-513.
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