#神父的鹽
蔡英文的法國菜，是一種現象．
這個現象不只發生在餐桌上，也發生在總統府的會議桌，當噓噓東大喊「不公平！」的時候，蔡英文說「你可以對總統這麼大聲沒關係，但是我希望你對那些收費者講話的時候，可以溫柔一點，畢竟人家跟你比起來，很渺小．」
這種不公平，可以說是一種民粹，民粹不一定是貶抑的，他原本是中性的詞，
「政治必須遵照人民的偏好才是對的．」
人民的偏好包含願望、需要、情緒，政治是為人民而生，所以民粹本質上具有绝對的正當性，但誠如一個詞通常會有多種意思，民粹也有著負面的那一面，當他作為一個形容詞時，可能是所有先進民主國家都必須面對的問題．
就算是作為民主國家的藍本，傑佛遜口中「寰宇中最良好的學校」美國，也常發生許多難題，例如川普，川普他的本身並不總是民粹，甚至有些言論有他的道理，但他開始暗示擁槍法案的支持者，可以展現一點「辦法」，事情開始走了下坡．
不對阿，我支持你是希望你能撕毀她假掰的面具，但我沒有叫你殺了她．
願望應運需要而生，而這常帶著感情，如果民粹真的擁有負面的意涵，那麼就是感情取代願望，大過於需要，比如說，四分之三個感情，構築四分之一的願望和需求．
而感情的訴求，傷害到無辜的人，成為一種願望，需要本身，變得模糊了，人失去了獨立思考，並不清楚自己的需求，甚至連需求本身都無關緊要了，只為了達成感情的目的，那麼，純然的訴諸情感，民粹此時，就有可能放大成負面的表徵．
簡單的說，就是不純粹．
一千元的法國菜，如是奢侈的，至少有些情有可原，她是被安排的，並沒有辦法選擇菜色，她在席上談的是地方產業發展，青年創業，很不幸的，這可能和她桌上的菜相關．
如果要探討特支費是否應用於公務，公務的範疇為何，那還有些道理，可惜二十年前的連戰出來了，接著他的兒子，連勝文也出來了，這些人形象的累積，和蔡英文不一樣，面臨的情況也各有不同，如果不訴諸那道菜，就得讓古今往來所有的奢侈行為都被噤聲，未來的任何批判都不能存在，那蔡英文還真是有罪的呢．
一種限制公眾認知，以及違反言論自由的罪．
如果一種標準，必須調到高如繁星，廣如銀河，或瞬間消滅如粉塵，或吸入萬物，使其死寂，那就不叫標準，叫黑洞．
奢侈，就是浪費，當資源投入在沒有意義的事，我們可以稱之為奢侈；當沒有用處的人佔據了龐大的資源，這也是一件奢侈的事．
也許人們談論的並不是奢侈，而是，公平．
一種「不能只有他被這樣對待」、「不能只有他被罵」、「你欺侮我的馬，我燒了你的牛」
「大家只是要一個公平．」
黑道也會這麼說，黑道被你看了一眼，覺得不公平，你怎能看我，於是拿刀砍你三刀，他也只是要一個公平．
因此這種最原始的公平，就是一種直覺性的思考，一種「我永遠不會被騙」，因為由我來決定對方的行為直到我滿意為止，而我也擁有正當性，他不對在先．
如果這種公平，擁有了力量，那會是可怕的，因為連三歲小孩都懂，他不需要任何大道理，只要讓你覺得蛋糕上的草莓被搶走了就行了．
這種公平，基本上沒有任何基準，他可以反斥任何標準都是雙重的，任何話語都是謊言，因為它的本質在情感，傷害一個人的情感，罪可是很重的，噓噓東的情感被傷害了，所以他認為怎樣都是不公平的．
勝文被罵了，但蔡英文沒有，所以不公平，讓蔡英文承受比勝文更勝的苦楚，儘管那是沒道理的．
這有點像抓交替．
與其說是公平，不如說是一種怨，像是咒怨的怨，貞子和伽耶子的怨，可怕之處，是在於它的不能量化，它的無差別性，而很不幸的，我們可能每個人都有，當我們放棄用理智來區辨它的時候，就會成為鬼魂．
勝文的確可能是無辜的，英文的確可能是奢侈的，但我們所想的，應該是讓情感回歸到它應有的層次，而不會取代規則成為一種真理．
否則你也有，所以我也要有，你可以，我為什麼不可以，大人們常教小孩不要這樣想，目的在於，避免成為盲目傷害其他人的人．
不過大人們有做到這一點嗎？如果這成為一種標準的話．
真正的標準，應該是關懷與公義，妥協而成，理智與情感，融合的產物，是向上的，而非向下，一個人死去，所以要消滅另一個生命補償，那是上帝的工作，神鬼間的法則，人應該想的是，它的關聯是什麼？邏輯是什麼？如果那個被處刑的人，他殺了人，那就是有關聯的，有邏輯的，而關於動機的衡量，關於刑罰的輕重，關於規準－－
因為人們的不爽，所以處死了他，搞不好真的是這樣，但不會只是這樣，情感經過爬疏，我們會得到複雜的法律，經過情感的洗禮，不合理的，會得到修正．
目的在於，監牢裡的人會越來越少，監牢外的人可以平安幸福的活下去．
在拉斐爾的畫作，雅典學院裡，畫著各種不同的哲人，有柏拉圖、亞里斯多德，蘇格拉底、阿基米德，古今中外各種哲人，清一色都是男的，不過其中，其實有一名女性．
她的名字叫做希帕提婭，她是亞歷山卓的學者，她研究哲學、天文、數學，並受到每個人敬重．
她是一名異教徒，在羅馬盛行基督教的年代，她在家中講學，許多人慕名前來聆聽，包括許多基督徒和異教徒，在她的家裡，不存在著意識形態．
但是她卻被基督徒打死了，從馬車拖到教堂裡，一絲不掛的，被用磚瓦打死．
打死她的理由是，一位叫做彼得的禮拜士宣稱，她是羅馬官方和主教握手言和的絆腳石，有些人說她和提督經常會面，眾多的學子和名望所以遭人忌妒，這和另一種說法，她是巫女，蠱惑人心，讓大家都不再上教堂，不謀而合．
耶穌為了傳遞福音被迫害，他的信徒顯然沒有記取這點，「他是為什麼死的」，他們的情感沒有經過爬梳，只記得，「耶穌被異教徒害死了」，所以，希帕提婭也死了．
如果，有某種不公平加諸在這上面，「就算耶穌死了，希帕提婭也不必死」「我覺得她並不是絆腳石」「她帶給我們更多的東西」，或者，
「這並不公平．」
我想希帕提婭就可能活著，更加豐富那個時代．而不是只剩下一幅畫，和一個悲慘的故事．
賦予情感真切的意義，讓理智擁有溫度．我想那才是真正的公平．
