《開光點睛,萬事舟全》
龍舟競賽,每年端午節都在東港溪熱鬧上演,不論是龍舟上的擊鼓振奮、全力划槳,或是岸邊的搖旗吶喊,忘情尖叫,都讓我們與這個傳統節日融為一體。
當然,活動中最重要的主角,就是「龍舟」。為了祈求活動順利,龍舟必須經過古禮,開光點睛,為龍舟帶入生命力,儀式全程由東港東隆宮溫府千歲與陣頭坐鎮。
擔任主祭官的我,以虔敬的心,右手執筆,左手持開光鏡。依序在每艘龍舟的額頭、眼睛、鼻子、嘴巴、耳朵、龍身、龍尾等位置,點上朱砂,祈求六月8、9日即將到來的競賽,能夠一切順利。
最後,我也丟出喜糖,象徵龍舟充滿喜氣,滿載勝利。
同時也有2部Youtube影片,追蹤數超過12萬的網紅草地狀元,也在其Youtube影片中提到,【第七屆 全國藝陣強強盃】即將開戰啦! 陣頭界的年度盛典,歡迎前來觀賞~ 錄影時間:11月30日 下午三點(農曆十月廿八日) 錄影地點:東港東隆宮廟珵(屏東縣東港鎮東隆街21-1號)...
東隆宮溫府千歲 在 莊瑞雄 Facebook 八卦
東隆宮,東港人習慣稱為「王爺廟」,主祀溫府千歲,是國家重要無形文化資產~每三年一科迎王平安祭典的主廟。溫王爺姓溫,名鴻,字德修,東港人攏稱呼「王爺公」,在唐太宗時期救駕有功,皇帝賜其進士出身,又在平定賊寇叛亂後,冊封為王爺。逢太平盛世時,為宣揚大唐德威而奉旨巡行天下,不料卻與其他義結金蘭的救駕有功進士共36人一起遇海難身亡,被貞觀皇帝追封為「代天巡狩」。
農曆11月初一是東港東隆宮溫府千歲聖誕千秋,也是東港每年最重要的廟會慶典之一。我們東港服務處大廳供奉的王爺神尊,也在兩天前就提前請回到東隆宮熱鬧。
晚上8點不到,各友宮信眾就帶著壽桃、紅圓,還有許多祭祀品,來到王爺廟,我們服務團隊也一起給王爺公祝壽。
#東港東隆宮
#溫府千歲聖誕千秋
#NewPingTung
#屏東雄讚👍
東隆宮溫府千歲 在 潘孟安 Facebook 八卦
端午龍舟,開光點睛
今天迎請東隆宮溫府千歲時坐鎮,由道士團進行起鼓、請神、調營、敕鏡及祭船等儀式,保佑今年龍舟賽事能圓滿平安。
今年龍舟競賽,將於5月29、30日舉辦,總獎金高達100多萬元,歡迎鄉親踴躍參與、替選手打氣!
東隆宮溫府千歲 在 草地狀元 Youtube 的評價
【第七屆 全國藝陣強強盃】即將開戰啦!
陣頭界的年度盛典,歡迎前來觀賞~
錄影時間:11月30日 下午三點(農曆十月廿八日)
錄影地點:東港東隆宮廟珵(屏東縣東港鎮東隆街21-1號)
東隆宮溫府千歲 在 草地狀元 Youtube 的評價
【2014全國藝陣強強盃首波預告】
一年一度的全國藝陣強強盃
終於來到第七屆囉
來自全國四方13個單位所組織的七大團體
帶著無限的創意以及堅強的實力
前往屏東 東港 東隆宮
要來爭奪陣頭界最高榮譽的
最佳人氣獎以及最佳神氣獎的帥旗
到底這次"跨界組合"的主題
七大團體又會創造出什麼款精彩的表現呢?
表演團體:
台北辰揚會、退儀邦、台南大學民俗隊、火悟空特技劇坊、朴子太子會、台東藝真軒、三重武聯堂、太子樂團
1月31日大年初一晚上十點 三立29台
東隆宮溫府千歲 在 東港東隆宮溫府千歲 - YouTube 的八卦
東港東隆宮主祀溫府王爺,壽誕日期為農曆十一月初一。國家指定重要民俗文化資產第00七號- 東港迎王平安祭典(辛丑正科)於民國110年10月24-30日舉辦。 ... <看更多>
東隆宮溫府千歲 在 [討論] 東港溫王爺及東港迎王由來之二- 看板Folklore 的八卦
好吧,官方說法考證完畢,來點各地八卦傳說吧。前面有提到澎湖外垵溫王廟的傳說
跟東港有點像。不過各地零星會有一點跟東隆宮溫王有關係的鄉野傳聞,現在來談談這個
吧。反正這邊東港網友不多,說多了應該不會回去被公幹- -"(板上東港人要幫我保守秘密
喔...)
首先是三寮灣傳說,目前公定版本是說溫府二千歲跑去三寮灣東隆宮輔佐李王。但個
人從某論文看到三寮灣的老輩說法:當年降駕是報上溫府千歲,自稱是李王弟弟。而李王
不信,想說是哪跑來冒充的詐騙集團,我姓李,你姓溫,要騙也騙好一點。所以跑去台南
東獄殿報案,東獄大帝翻翻書,說:阿他說得沒錯啊,你們出生的時候做大水,你老母救
到你,阿你弟後來被溫姓撿走扶養。所以排行第二,故稱溫府二千歲。當然東港人的認知
跟三寮灣人不同,東港人認為是廟裡的溫府二千歲。
不過詭異的地方在於,從以前開始,三寮灣來進香都會固定順便把開基溫王爺正身一
起帶回家。同樣是任職溫府四千歲的聖德宮姚府千歲,卻沒有這種待遇...要說請正身,可
以請去那行跡的溫府二千歲正身啊,怎麼請的是溫王爺開基正身呢?很奇怪吧...
再說到田中央這間廟,雖然大家都知道這是溫王爺唯一迎王會去接駕的廟。不過老輩
是說,以前是接車城土地公,不是池王。確實在民國50年代的迎王秩序冊上是有車城福安
宮的紀錄。不過誰也不知道何時福安宮不來了,變成池王,或是說池王本來就一起來,被
大家遺忘了。田中央人傳說:會來原因是當年溫王跟池王是一同來台,所謂一爐共兩靈。
不過溫王落腳東港,而池王則是往更南邊發展...
不過台南方面也有幾間歷史悠久的溫王廟在網路上也聽到一些人的耳語,首先是學甲
中草坔代天溫王的:
以本庄溫府千歲為例,東港東隆宮確實曾於民國六O年代來學甲美和里找過祂的同胞兄
弟。據本庄耆老口述,當時東港東隆宮要來會香的前兩天,本庄溫府千歲即下壇採乩交代
,說南方有同胞兄弟要來找祂,要信徒好好招待前來的香客。當時,村民都相當的疑惑,
本庄溫府千歲尚未建廟,怎會有香陣前來,但因千歲交待,只好照辦。到了千歲指示的當
天,大夥半信半疑的開始忙進忙出,等待香陣的到來。到了近午時分,本庄溫府千歲乩身
忽然起駕,要信徒擺香案到大馬路口迎接祂的同胞兄弟,到了大馬路口,果真見到東港東
隆宮的香陣浩浩蕩蕩由遠方緩緩走來,本庄溫府千歲的乩身隨即衝了出去,和東港東隆宮
溫府千歲的乩身面對面行禮並用天語交談,相談甚歡。隨後由本庄溫府千歲為其開路,入
爐主家中後由本庄溫府坐中位,東隆宮溫府坐龍邊大位。而香陣要回駕的時候,本庄溫府
還奉送到整個香陣遠去才退駕。 而東港東隆宮溫府千歲的來訪也僅此一次。
而據東港東隆宮的說法,要來會香是千歲臨時交代的,而且他們完全不知道台南學甲
的美和里在哪裡,整個行程怎麼走都是由溫府的乩身指示帶路來的!!!(部落格要關了,
趁機備份..)
關於這個說法,我個人是沒什麼意見。只是如果有這種事,東港人不是很有印象就是
完全沒印象(想想連車城土地公哪時沒來都忘了)。不過照他的說法,我倒是有查證過。首
先,溫王爺出門一定是由輪值的七角頭扛神轎,東隆宮不能自己找轎班扛溫王出門。但60
年代,東隆宮已無乩童,會起乩大都是轎班發頭籤。所以問了當年負責的三個角頭,沒人
有印象,因為七角頭扛溫王去外地次數很稀少,如果有一定有人有印象。
不過還有一個可能,就是溫府正修堂,雖說大廟沒乩童,不過溫王還是常在正修堂降
駕,所以也有可能是溫府正修堂依照王爺只是去的。不過問到開廟鑾生,他只認為是外地
亂說的,一下就否認了。但我不這樣認為就是了...
接著本來要說北門嶼永隆宮的,不過我當年與Charles大在部落格討論的留言不見了QQ
,我找到了,補充備份:
我這一輩只能聽耆老口述,而無法提出佐證資料。目前後學積極找出耆老口中的故事
佐證。 從小到大一直聽說北門永隆宮龍銀杯在東港。而東港溫王和北門溫王是胞弟。東港
溫王天時地利人和,得今天的發展成為台灣溫王信仰的主流。後學心中感到高興。 前幾天
後學往東港上香稟告東港溫王一些事情,之後擲杯請示東港溫王,溫王一一回答了我的問
題,心感安慰。 後學想知道和研究的是北門溫王和東港溫王到底有什麼關係呢?歷史故事
背景一樣,看起來只有送王船是唯一北門沒有的。 北門則是廣澤尊王送親船,和王爺送王
船意義不同。 有機會我們可以好好討論,我對東港溫王也只是一點點的認知還有很多地方
需要請您多多指導。 如果可以的話我們可以一起研究北門溫王和東港溫王的歷史背景。
我在一些寺廟台帳所找到的王爺說法,有一些有提倒南鯤鯓和溫王爺等的說法。如善
化代天府的溫王爺來至北門 光緒二年。這些裡面都有很多故事可尋。北門永隆宮 主祀
溫府千歲 但鎮殿中間是溫府二元帥 大邊為廣澤尊王 小邊為 溫府千歲。其實這都有一些
緣故。很多文獻都寫北門嶼開基佛為溫府千歲,但北門最早的開基佛為在地王的族佛 帝
文公。 澎湖溫王和北門溫王有關係,誰最早這一點其實很難評論,但是可以知道澎湖溫
王和北門溫王的關係,加上這一次南廟大王出巡澎湖,壓後的是北門溫王,到澎湖溫王廟
,澎湖溫王看到北門溫王的巡禮。 溫王這一個題目真的一個很深奧的題目。北門溫王 和
東港溫王 所帶的帽子也不一樣。 很多地方我們可以一起探討,我最近也常跑去東港溫
王拜拜。希望可以找回 『北門心東港情』。 說到溫王的臉,北門老一輩有提過,北門開
基溫王的臉是花臉。這現今也無法證實了。所以....聽聽。除非有更確實的佐證資料出現
。
如果從東隆宮的王爺傳,是沒啥好反駁。因為官方版本根本沒提到溫王爺的家世背景
,前文提到,那份傳記是日治時代為了寺廟調查才扶乩出來的。現今我們看到的版本是已
經被修改過了。無形界的來往是我們無法得知的,不過這份資料倒是很有趣,個人覺得很
有討論的空間。
我知道像這種傳言常常涉及到廟宇本位的問題,常常一說出來就會吵成一團。不過我
不認為完全是編撰或是空穴來風的。像我之前再查台灣日日新報,發現北港媽那時四處趴
趴走,全台到處駐駕,也來過東港。但問起老輩,沒人有印象。最後,為了提升討論風氣
,我在補個掛好了:前面有提過車城福安宮來參加東港迎王,同樣在那個年代的秩序冊:
還有記載了一間大名鼎鼎的廟來參加,那就是:馬鳴山鎮安宮。我相信馬鳴山的人一定沒
印象,不過東港人也沒印象...哈哈
PS:最近我家的魚不理我,有點傷心,沒心情所以寫到這,下回待續...
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◆ From: 61.62.127.55
就以上那些,後來沒深入詳談。過陣子可能會再找機會聊吧
※ 編輯: kokone 來自: 61.62.127.55 (11/05 21:44)
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