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《道德經》名言、綱要 上課地點：大鑑禪堂，二○一九年五月二十四日
第十二堂課之一 梁寒衣老師撰筆，黃麗月聽寫
（《道德經》弘法第12堂二○○八年六月六日授課錄音）

〈第十三章〉
◎寵、辱，若驚。貴，大患，若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾之所以有大患者，為吾有身；及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，則可寄於天下；愛以身為天下，乃可託於天下。
──人類一生孜孜，皆不離「寵/辱，愛/憎」、「名利榮華」，本章剖析其華熠皮貌下之於性靈、精神的戕害，直如「繡囊盛糞」；要哉教人「重道忘身」、「愛人忘我」以祛除重累、不負己靈。

◎寵、辱若驚。
──何謂「寵、辱若驚」？〈憨山註〉謂「望外之榮(望外的榮耀)，名為『寵』」，意思是，凡需要外在的「加持」：外在的鍍金、鎏光、榮耀、崇拜、光環，或慕愛、眷顧，乃至他者的眼光和青睞，即已是在「邀寵」、「希冀、希望寵」了！──一旦希冀他者美好的眼光與讚許時，即已是在「求寵、望寵」了！即使是一名上師亦然，當他期待弟子的眼光、崇拜、與頂禮時，便已形成某種程度的「求寵」、「邀寵」──「寵」的幅度、範疇廣袤，外在的榮耀、富貴、權位、聲名……固是一種「寵」，愛與美麗、憐惜、掌聲、喝采、評價、恭維、嘆賞……又何嘗不是另一種更精微地「寵」？世間之人皆希望得「寵」，愈多愈好，更希冀能永永擁有這份恩威、這份美麗、珍愛、與閃光！
──殊不知「寵」往往即是「辱」的來源，在於無常、變異。今日的「寵」，可能即是明日的「辱」，唯因「諸法無我」，人性、人心本就是無常、變異、念念遷流的。取決於要不要「被寵」、「得寵」，本來自於「他者之心」，問題在於「沒有誰能夠把捉另一個人的心(連當人都不能，況乎他者！)」──即使那人是你的父母，是你的丈夫、情人、妻子，乃或是你的上師、道友、菩薩。而建立、依倚在他者的禪柱子皆是不穩的：緣於，取、拔由他，與、奪由他，自作不了主！由是，靠他家的寵愛而建立、形塑出來的自我，定也靠他家的侮辱而崩毀、坍塌。
──「驚」，即「恓惶不安」的樣子。凡夫愛「寵」懼「辱」，恒將「寵/辱」視為一生關鍵、追索的主題，一個命運的手勢。以致既期待、又徬徨，既渴欲、又驚動……太期待、太敏感，由是總於此「境界風」中搖擺熾劇……故用「若驚」來形容：既搖擺、又希望，既騷動、又渴求，且永永難以把捉、主宰！(人類所謂的「煩惱、痛苦」指的即未曾得到所期待的「寵」吧！── 那份期待的愛，期待的位置、聲名、威望與眼目！)；也由是「來時歡喜去時迷」：得「寵」，固是驚喜、驚詫；得「辱」時，一樣也是驚怕、驚狂。不知「寵/辱」、「愛/憎」(寵就是「愛」，辱就是「憎」)本是一把刀的兩面，兩頭蛇的各一端──你才執起一端，另一只蛇頭已舔著紅信翻轉過來啃嚙了！
「若驚」二字表述了兩層意思：既摩劃了生命於此境風兩頭潮起潮落、拍翅掙扎、惴惴不安的形貌；也表達智者智照於此，所採取的敬慎與審慎：「寵」來時，固然諦觀慎明，不必歡喜絕倒、「與之俱去」；「辱」來時，亦一樣諦觀慎明，無庸憤憒絕倒，與之俱去！也只恁麼，平淡如常。(佛法謂：「功德天」與「黑暗女」，有智主人，二俱不隨。參見《達摩四行觀》)

◎貴，大患，若身
──「貴」，〈憨山註〉釋為「崇高之位曰貴，即君相之位」，當然，別忘記〈憨山註〉書於明代，如是忍不住以政治體相來思索。就當代，所謂「貴」所指的，應是各個領域，浮在檯面上，具足光環，能為各類媒體(電視、報紙、雜誌、網路……)報導，集注榮寵、光芒、與注視的，都算是某種程度的「貴」了！無論是商業、政治、文化、藝術、教育、環保各項……自然，也必須是此領域的尖鋒、翹楚、或精英；比如各種閣員、院長、局長……各種影歌星、舞蹈家、音樂家、設計師，或環保鬥士、運動選手……等等。於此多元的世代，「貴」的樣貌，亦開展、分歧而多元。萬頭鑽動，進取、拚搏……無不渴望抵達「貴」、競求「貴」、實踐「貴」(「貴」就是「功成，名遂」的量尺)；可老子卻要說「貴，大患，若身」：此「貴」，如同此「身」一般，皆是眾患所集、眾病所至、眾惱所生之處。
──為什麼呢？在於無此肉軀、肉胎，則疾病、災難、饑餓、燒惱、苦迫……向何處啃咬？無此權貴、尊貴，則醜聞、弊案、謀殺、盜賊、敵手、媒體……又向何處啃咬？──端看世界各國的政治人物，隨其權位、影響的飈漲，則警衛、保全、維安系統更層層嚴嚴、密不透風，即連散步，也得如囚犯般，有個「保全者」監管、照看，即知誠然「貴，大患，若身」了！而一旦為其「貴」──成為各類領域的焦點人物、尖峰人物，即就「隱私」而言，便可能處於全面性地侵奪與敞開中……你的一舉一動、聚聚散散、恩愛情讎……所有所有最最糾結、痛苦、美麗、扭曲、或醜陋、煩惱的……皆刨屍曝骨、點滴晰微地以放大鏡掃瞄、檢視了，同時，繪形繪影、加油添醋，供人笑罵與娛樂。
──古德謂「黃金自有黃金價」，出世間的「貴」與世間的「貴」皆如此，皆有屬於生命、心魂的重資與重價、包袱與責任。而屬「貴」的位置──具足光環與威勢的權力核心，一向如是少而有限，永永浪頭洶湧、擠兌，為無數人類覬覦、艷羨、競奪、構陷、嫉忌、怨害的場域……由是激湍兇險，漂滿人性的棘刺與坑坎。
──「寵」與「貴」，世間之所嗜欲、嚮慕，本章老子卻開宗明義以「若驚」、「大患」定義此二者的本質，要人認清榮貴背底飄搖、燒惱的真相，審視此患禍叢結的淵藪。
以下則是更進一步地揭開、詮解此「寶篋中的毒蛇」。

◎何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。

──前以略釋，正因為諸心無常，境緣、境風不定，以是「寵辱若驚」：未得時，固然朝思暮想、忐忑起伏、驚惶不安、思惟揣測；一旦獲得，卻也一樣驚惶不安、難致安穩──懼怕眼前的榮寵、幸福，被各種無常、各種自然、天災、人禍……所剝奪、瓦解(縱使他者不叛變、移易，於此無常器世，也仍叢集著各式各樣儻來的災禍，一個車禍、一場飛機失事、一個突來的癌症病變、不慎的意外牽連……)，自身所握的幸福(那份眷愛、成就或光環)也不過僅如一只玻璃珠、一顆汽泡、一閃煙火而已。由是，未得時固然憂懼輾惻；一旦得致，也一樣憂危怔忡：懼怕不能鞏固、牢守，亦懼怕失卻、剝奪的痛苦與愁惱──這就是「得之若驚，失之若驚」：倘若想邀寵，想受青眼、青睞，那麼，便打算一生成為一名「驚弓之鳥」吧！唯因世間恩寵不定，「天上掉下來的禮物」，則也「天予之，天奪之」：不知什麼時候將飛走或崩壞，緣於，取決點未必是你！──未必是你的才華，也未必是你的美麗、或能力(難道此世沒有第二個、或其他一樣具足才華、美麗、能力而卻明珠埋滅的嗎？)，而多半為「心風」與「境風」──乃「緣命所之」：是因緣、機宜、甚或他者的一念愛憎與僥倖。
──「寵在下」，唯因準擬「爭寵」、「求寵」、「製造寵」的時候，已使一己處於下方、下風、下位了，僅能依循他者的心風，決定自體的拂擺──無論現實的位階、才華、知識、學養如何，即已打算「矮化」自體，由著他者心風作主、捏塑，決定一己的憂悲愁惱了！……即使一名國王亦然，當他絕望地渴求一名妓女的愛時，便已是她的「俎上肉」了！僅能任她憑藉著自我的愚蠻，把玩、捉捏他的心，嘲弄、羞辱他的愛情與人品(毛姆的小說《人性的枷鎖》，珍˙奧斯汀的《傲慢與偏見》，威瓦第的《阿依達》……等等皆表述了這一類的愛情──或該正確地說，無量愛情皆如此，一旦求其「愛寵」，便自動化地落入下風地帶。)
──「寵」與「辱」的關係，正如親信的佞臣、寵臣、愛妃一般，當君主愛寵之際，即小小一杯酒、一塊肉、一點菓餅……正吃到嘴邊，也不惜忉忉留下與「所寵」共享；即起牀之際，見衣袖尚壓枕在那人頭下，便不惜斷袖，也捨不得喚醒對方(如漢哀帝與董賢)，非如此，不足以表達「寵到極致」、「愛到最高點」！然，一朝失寵，任你「擺爛」，任你積灰塵、長虱子、打到冷宮，也至死皆不相逢，更遑論墓前顧盼上一眼了！〈憨山註〉解釋，古代君主恩賜、恩賞，受寵者一定低伏跪拜、叩謝皇恩、高呼「萬歲！」，未被寵者便只依前高高站立，杵在一旁看著──即知「受寵」的當下，本身就已即是「辱」了(即已不免叩首、頂禮了！)──可惜常人無法直下看穿這件事，只可能又羨又忌望著這個下跪頂禮的人，恨不得跪著受寵的便是一己！──依此觀點，「寵」實就是「辱」之甚！緣於，與/奪由他，愛/憎由他！愈是寵捧至高峯，則其跌墜也必顯得更慘烈、更痛迫、屈辱！

˙寵辱若驚，舉例
一、憨山與太后：太后恩寵憨山，即若宮苑的限制，也寧可摩畫肖相，對著畫相頂禮、皈命，自為弟子。更為了協助他重建火焚的「報恩寺」，不惜日日減食、刪存宮中食饘經費以籌蓋寺宇。沒有太后的恩信、崇仰，於宮闈鬥爭之際，則不可能之於憨山構陷冤獄、重刑拷打，借此牽連、誣陷太后入罪，更不致有此後十餘年的嶺南流放，即連僧衣也徹底剝除。於明神宗母子的矛盾中，太后的「寵」愈深，則神宗的「辱」愈切！──這殊獨的緣命與枷鎖並不屬於尋常普通的僧侶。
二、五祖弘忍與慧能：無五祖弘忍的慧目灼巨、大開大闔，則不可能將衣缽、法信傳承給始來八個月、踏碓修行、連字也不識的「南蠻子」慧能。五祖無所謂的「寵」──唯因禪門風格、體氣如是，誰悟道、誰便傳承；與識不識字、讀多少經藏了無交涉，亦斬決毫不「留情」與「容情」！而僧團人人卻誤以為「寵」，大眾更信願的，為身為首座、威儀堂堂、精湛經綸，能領眾一千的神秀(僧團的行為已是「信不足，有不信」了！──究底誰才是老師、禪師？誰才是明法者、主法者？誰才更具足正法眼與擇法智？)。一眾不肯相信五祖弘忍寧捨担水汲柴、切切相依相隨十餘個年光的神秀，其背底的深沈道眼與法眼，卻轉而搶奪衣缽……伏下了日後六祖隱埋獵人隊中、担任傭賤瑣役、澇苦塵勞十五載的時光。六祖謂「物忌獨賢，人惡出己，辛苦受盡，命若懸絲」──無此「南宗禪」的冠冕、法信，則亦無此「命若懸絲」的憂危辱迫。
三、芙蓉道楷與徽宗：芙蓉道楷道譽高標，震動京師，即連徽宗也愛，賜下紫方袍，號「定照禪師」。芙蓉道楷剛骨孤硬、堅持本志，拒不接受，幾回三番，最終，徽宗震怒，不禁將他逮捕下獄，甚而於他臉上黥字、流放(「寵」之極，御賜紫袈裟；一旦翻轉，「辱」之極，則於顏面上刻字、黥刑！)。稍後，恩赦、平反了，人們建議他，不如洗去顏面上的刺字。芙蓉道楷回答：「這是皇上的加持、恩賜，怎敢洗卻，看作紀念！」如此掛著黥刻的顏面，走完一生──這就是芙蓉道楷的豁達超邁、等觀一味：他就留著這個「辱」當作「寵」；無昔日非常地「寵」(且「寵到」非如此不可！寵不到，就憤憒、刻字！)，那有今日臉上這等好字？然，此「功德天」與「黑暗女」畢竟斯皆如空！
四、呂后與戚夫人：缺乏漢高祖極致的耽溺與愛寵，呂后則未必「創想」出「人彘」這樣一種極端猙獰悚怖、非人非常的摧剝與刑虐，緣於她之其他嬪妃即或殺害、並未酷毒如斯。彌天的愛寵招致彌天的裂毀與嫉忌。由是，「寵辱若驚」意即，於「寵」的當下，就該戒慎、反觀、覺悟、出離了！不該到了「辱」，肌骨猛抽一鞭，刀斧當頭，一無退路，才有所覺知、反省。那太差、太鈍了！

★老子要人看清，人性於「寵辱」(得/失，成/毀，損/益，愛/憎)之際，擦翅、拍擊、掙扎的種種相狀，要人齊齊放下，持平、持淡以之，始有轉身、游御的空間。
須得實實穿透「寵辱若驚」，始能不忮不求，來任其來，去任其去，抵達「寵辱不驚」：不致隨風高舉，也不隨它墮坑落塹。

◎何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身；及吾無身，吾有何患？
──富貴是大患，即如身體是大患，為何如此？
單看人類一生從早到晚、忙忙碌碌、多少的歷程、掙扎與塵澇，說穿了便是要「養活自己」，且光是食、衣、住、行──此「物質上的安穩」便足以紛紛攪攪忙過一生。然，光是這點還不夠，人，不是動物，尚有精神、心靈、情感的追尋、定位、與滿足。如是只要仔細回觀，便將發覺，我們作了一切種種的努力、拚盡所有力氣，無非僅在安置、安頓我們的身體──這個「肉殼子」，以及肉殼子中包藏悸跳的「心」！(無此「肉殼子」，這顆怦怦悸跳的「心」又向何處聒譟、吶喊？)──可惜，無生不終，無論如何安排安置，努力鞏固、施設，各種生老病死，各種災禍災難，各種儻來的無常、流變，乃至各種身、心的打擊、沈鬱、與苦痛……仍傾軋、翻搗而來！無論如何鞏固、如何圍堵、防禦，一旦有身，便只能算是站在流沙上面，一點一點看它下陷、消磨……因此「吾所以有大患者，為吾有身」並不難瞭解，僅要看一看一名中風、全身癱瘓的人吧！倘無人悉心料理，則吃喝拉撒皆全在那裡，渾身傷瘍耨瘡、臭垢羶臊。即或有人照護，那些渾身插管的病人們，也自成一組組無聲的煉獄。……倘無此身，怎有此全身腫瘤癌侵、不得自由，分分秒秒皆深沈拍搗的楚痛呢？
──山中散步，看到病傷的蚯蚓，總是千咬萬咬、密密麻麻的螞蟻都在啃噬、食噉著牠，便拿起樹枝驅散群蟻，將牠挑入水窪或山谷間、不會有螞蟻的地方。朋友是重視環保的，即一直強調：「不要破壞自然的程序和軌則──人沒有權利去干擾破壞，不然螞蟻吃什麼！？」
尸鳩王割肉飼鷹。乍看可以如此看待動物昆蟲、自然界，但僅要有一點點想像力，即知那條長身大蟲究底痛澈到何種程度！？山中沒辦法！看不下去！只好執起樹枝，讓憤怒的螞蟻猛然擊噬手掌、袖肘。假使有因地，那就只能是這樣子！──可是，各位想想，那生病究底要不要醫？癌瘤要不要割？中風要不要看護呢？……那不也是殺了身上的細菌、病毒嗎？而細菌、病毒的存在，不也全屬於「自然法則」嗎？是不是全都不做、不救、不對治？所以「知見」很重要。在於若強調所有環保，則人也是自然體系的一層，基於「此有，故彼有；此無，故彼無」的概念，若彼不能救，此也一定無須救，那麼，一旦輪到你的時候，則也不用東割西割、號泣著沒有人救、沒有人肯出手施為！佛法日微，正因為佛弟子雖時時喊「無差別相」、「一體等觀」，一旦蒞境、臨境，卻難能「物我一體」的直觀轉換與對待。由是「虛多實少」、難為人敬信。
──有身皆苦，冬寒夏暑，無不逼拶。《雜阿含經》用「無牢，無實……如病，如癰，如刺，如殺」來形容此色身的大患。而南傳佛法根本必修的「四念處」，第一則是「觀身不淨」，要行者如實體會此「有身」的過患、瘡瘤，依此建立「厭離心」、「出離心」；基於無此諦觀與出離，則也無所謂的修行佛法。
──《華嚴經》則謂，唯有初地菩薩始能遠離「五種巨大的怖畏」，即：
一、死畏：一旦有身，則有死亡的威脅與懼怖，無論之於一己，或所親、所愛皆然。
二、不活畏：即「無法存活的恐懼」，包括兩種層次與條件：
1.物質的依恃：飲食、衣服、醫藥、居住、工作……等等。
2.精神的依恃，我們需要父母、師長、朋友……一切所親所愛，亦需要自我的實踐、追尋與定位；一旦失卻其中的某一個、或某一部份，則「活下去」的勇氣、支撐、與力道也將流失、殞滅。
三、惡名畏：畏怖種種「污名化」，種種是非、攻詰、毀謗、污瀆、中傷、凌辱、流言……
四、惡道畏：地獄、餓鬼、畜生、阿修羅等「四惡道」的畏怖。事實上，人類連「黑道」、「惡人」都怕畏，更遑論其餘因造作惡業罪業而墮落的「地獄」等更闃暗、險惡之地了。
五、大眾威德畏：指懼怕群眾、團體的威勢，亦懼怕各領域具足威德、威勢者。比如有人不敢上台發言，或面對大眾則囁嚅不已，懦弱、龜縮、不敢為義理發言。而有人則怕見警察、怕見法官……即往見所崇慕的作家、導演、舞蹈家……也顫慄戰抖。
以上「五怖畏」為生而為人、具足此身，必有的五大過患與畏怖，唯有抵達「初地」始能遠離(注意，是「遠離」，而非「斷除」！)，即可想而知五者之於尋常肉軀的宰制和凌迫了！(關於「五怖畏」，詳請聽《面對恐懼》CD)

◎及吾無身，無有何患？
──除非切確思索、觀修「身體是大患」這件事，深味此「五怖畏」，否則就難以當真認證此結論，更難以進一步平行諦觀「色身，為眾苦所集，是大患；尊貴，亦如同色身一般，為人性癌瘤所集，是大患」此一事實了──緣於，若果真正視身體為大患，那麼，隨時死不是很高興嗎？不是拋棄了此大患嗎？──然，凡夫心怕死，畏死，更慣性的思惟，是視身體為「大愛」；死亡，才是「大患」、「大敵」吧？同時認為，只要我們能活著，能繼續鞏固、維持，則一切都不成問題……凡夫心依此法則而運作，故要參悟老子(或佛法)，則必須棄下舊有知見，循其系統而紮實觀修，依之刷洗沈潛意識基底、累世行來，之於肉身的堅牢執取與惑愛。唯因無能「解縛」正源於之於自、他色身的牢執與愛渴。如是「及吾無身，吾有何患？」正是一名過來人的解脫語，不可只作痛快看。
──關于「貴為大患」，〈憨山註〉援引了兩個例子：
之一，《焦氏筆乘》(註)中的「王子搜」：王子搜的故事出自莊子〈讓王〉──越國人民宿有弒君的慣習，他們一連弒了三代國君，王子搜的太祖父、祖父、父親，現在，是王子搜了！──舊王已弒，如今，他們希望太子繼立，成為他們的新王。
王子搜於是亡命出逃，藏入深山窮嶺、無人洞窟中(其實，既愛弒君，又愛立君──「因地」如此下種，誰敢成為你們的國君？有如此嗜味與慣習，頂好，便學習無君、無政府，自己管自己！)。然，越國人不肯，眾裡尋他千百度，千尋萬尋，也果然追躡到此山洞來。
王子搜沈默不聆呼喚、抵死不肯出來。
越國人即燒薰了艾草，用強烈的濃煙硬將王子燒薰、嗆辣出來(咿，果然是惡國惡民，這是迎接國君的樣子嚒？)，而後，將之強置放於裝飾華美的車乘上。王子搜乃撫著車轅仰天長嘆道：「非我為王不可嗎？便不能捨掉我，放此一著嗎？──」
莊子評述道，王子搜並非厭惡為國君，而是厭惡為國君的過患與弊害。如是寧可藏身山野，只當一名野人、野漢！──這就是「貴，大患」，尊位、權柄中伏藏著大量的過患：人民並非白白地低伏！大眾是有期待、有想像，也有檢視、責求、與幻滅的。一旦幻滅，所施、所行不符大眾的愛憎與量尺時，便又弒君、殺君去也。

之二，楚威王與莊子：楚威王聆聞莊子賢達，請使者攜重金迎聘為宰相，莊子笑而拒絕道：「千金，乃重利；卿相，為尊貴之位。然，且看祭典選為祭祀的『犧牛』吧──那被選中的牛王，皆須先用豐厚的食物餵養三年、細緻照護；及至送至太廟之際，又裝飾、披掛各種文采華貴的繡布繡綺，直謂享盡殊榮！惜哉，正當屠戮之際，彼時即若想成為一隻鄉野的野狐、野豬亦不能──」(引自《史記˙老莊申韓列傳》)

──明代方孝儒若非貴為大儒與重臣，其下筆起詔具有一定的威德與影響，則絕不致招來「誅連十族」的禍患。即前述的商鞅、李斯亦然，缺乏卿相極致之貴，則也難有誅夷九族、三族的極致之禍。鄉野鄙夫，至多，也僅是一人、一家斷頭而已。及若當代亦然，不是權貴聲望，不是名聞、名流、名達，不具有一定的光環與吸引，則決難引來叢聚的媒體、傳播，以及各類扒糞扒屎、腥羶嗜血的炒作與炒弄。狀況即如被螞蟻啃嚙的大蟲一般，有此巨大招引的蟲軀，才有此叢聚咂噬的痛楚。
──我們的文化、社會、教育一向視「光環與檯面」──各式的「尊貴榮寵」為生命致力的標的，認為有出息、有志氣、有懷抱、有價值的人便應如是：合該站在光環與聚焦的中心！由是，前浪後浪，人人虎視眈眈、來勢洶洶、有志必得──而立於光環的中心，則永難豁免無盡的嫉忌、瀆謗、敵競、與挑戰。〔〈憨山註〉謂「然位，乃禍之基也。既有此位，則是非交謫、冰炭攻心、眾毀齊至；內則殘生傷性以滅身，外則致寇招尤以取禍，必不可逃。」〕
˙舉例
從白天鵝至黑天鵝──一名總統的女兒

◎故貴以身為天下，則可寄於天下；愛以身為天下，乃可託於天下。
──人生在世，所最愛的兩個東西：一為身體，一為尊貴榮寵，老子都直截破斥為「大患」，要人直視其背面骨底，無盡險巇、箠楚的代價與歷程。洞曉了、剔透了，才可取此位、荷担此「貴」。這是「先放下、超越、明白，才可承担」的哲學。
──意即，榮貴與色身，就個人而言，實是不值取、不足戀。然若有人其立於尊位的原因，直是憂國憂民、以生民為懷抱，則可寄予天下了(意思是，對權柄權位、光環檯面，真正淡泊、出離、超越的人，始可賦予重担、要角)；若其人愛養色身的目的，僅為生命一體、仁民愛物，以慈仁廣推於天下，則可託付以天下(意思是，此人愛惜「法身性命」和「肉身性命」的原因，皆不是為自己、依本能而有的自我保護與戀懼，而是「直以天下人法身、肉身為己任」，則可咐囑寶器、尊位了！)──事實上，無論「人王」或「法王」皆如此，能「主天下」或「主法教」的，皆必須是頂戴生命，能超越自我之於色身與權柄的幻念、渴愛的人。
──徒為寶愛自我，為「私我」的存活和榮顯而掙扎、拚搏的，皆未足以寄託與荷負──端看「南明」，國破家亡，山河隳裂如此，卻不圖收拾恢復，諸王、諸臣、諸將一併忙於內鬨內耗、拚殺爭權，終至殲滅、消亡……即可之老子的語重心長了：私我太重、權力欲太重，僅能導致生民、國土的焦煎、夷毀。
──一個國家、文化、社會，誰當政、誰主權、誰主導，永遠是重要命題；基於任何領域，好權、私欲、諂媚、無能者當權，皆可能向下導致沈淪與劫毀。由周王朝的衰微中，老子已預見列國未來的動亂了，故諄諄其言。
須知，秦始皇僅任用了兩個權力欲望奇大的人，李斯與趙高，即將他征戍六國、締建大秦帝國的無量心血、劬勞一舉掃盪了，影響所之，即連有秦以來近七百年的基業也一併連根拔除。

《藥師琉璃光如來本願功德經》

《爐香讚》 (合掌)

爐香乍爇 法界蒙熏 諸佛海會悉遙聞

隨處結祥雲 誠意方殷 諸佛現全身



南無香雲蓋菩薩摩訶薩 (三稱)



《淨身業真言》

唵 修哆唎 修哆唎 修摩唎 修摩唎 薩婆訶 (三遍)



《淨口業真言》

唵 修唎修唎 摩訶修唎 修修唎 薩婆訶 (三遍)



《淨意業真言》

唵 嚩日囉怛訶賀斛 (三遍)



《安土地真言》

南無三滿哆 沒馱喃 唵 度嚕度嚕 地尾 薩婆訶 (三遍)



《普供養真言》

唵 誐誐曩 三婆嚩 伐日囉斛 (三遍)



《發願文》 （合掌）

稽首三界尊　皈命十方佛

我今發宏願　持此藥師經

上報四重恩　下濟三塗苦

若有見聞者　悉發菩提心

盡此一報身　同生琉璃國

親覲大慈父　慇懃聞真諦

學習師子吼　回返娑婆地

度眾脫苦海　弘法利群迷



奉請十二藥叉大將 （合掌）

奉請宮毘羅大將 奉請伐折羅大將

奉請迷企羅大將 奉請安底羅大將

奉請頞儞羅大將　奉請珊底羅大將

奉請因達羅大將 奉請波夷羅大將

奉請摩虎羅大將 奉請真達羅大將

奉請招杜羅大將　奉請毘羯羅大將



南無藥師會上佛菩薩 (三稱)



《開經偈》

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持 願解如來真實義



藥師琉璃光如來本願功德經

(唐三藏法師玄奘奉詔譯)

如是我聞。一時薄伽梵遊化諸國。至廣嚴城。住樂音樹下。與大苾芻眾。八千人俱。菩薩摩訶薩三萬六千。及國王。大臣。婆羅門。居士。天龍八部。人非人等。無量大眾。恭敬圍繞。而為說法。



爾時曼殊室利法王子。承佛威神。從座而起。偏袒一肩。右膝著地。向薄伽梵。曲躬合掌。白言世尊。惟願演說。如是相類。諸佛名號。及本大願。殊勝功德。令諸聞者。業障銷除。為欲利樂像法轉時。諸有情故。



爾時世尊。讚曼殊室利童子言。善哉善哉。曼殊室利。汝以大悲。勸請我說諸佛名號。本願功德。為拔業障所纏有情。利益安樂。像法轉時諸有情故。汝今諦聽。極善思惟。當為汝說。曼殊室利言。唯然願說。我等樂聞。



佛告曼殊室利。東方去此過十殑伽沙等佛土。有世界名淨琉璃。佛號藥師琉璃光如來。應正等覺。明行圓滿。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。薄伽梵。曼殊室利。彼佛世尊藥師琉璃光如來。本行菩薩道時。發十二大願。令諸有情。所求皆得。



第一大願。願我來世。得阿耨多羅三藐三菩提時。自身光明。熾然照曜。無量無數無邊世界。以三十二大丈夫相。八十隨形。莊嚴其身。令一切有情。如我無異。



第二大願。願我來世。得菩提時。身如琉璃。內外明徹。淨無瑕穢。光明廣大。功德巍巍。身善安住。焰網莊嚴。過於日月。幽冥眾生。悉蒙開曉。隨意所趣。作諸事業。



第三大願。願我來世。得菩提時。以無量無邊智慧方便。令諸有情。皆得無盡所受用物。莫令眾生有所乏少。



第四大願。願我來世。得菩提時。若諸有情。行邪道者。悉令安住菩提道中。若行聲聞獨覺乘者。皆以大乘而安立之。



第五大願。願我來世。得菩提時。若有無量無邊有情。於我法中。修行梵行。一切皆令得不缺戒。具三聚戒。設有毀犯。聞我名已。還得清淨。不墮惡趣。



第六大願。願我來世。得菩提時。若諸有情。其身下劣。諸根不具。醜陋頑愚。盲聾瘖瘂。攣躄背僂。白癩癲狂。種種病苦。聞我名已。一切皆得。端正黠慧。諸根完具。無諸疾苦。



第七大願。願我來世。得菩提時。若諸有情。眾病逼切。無救無歸。無醫無藥。無親無家。貧窮多苦。我之名號。一經其耳。眾病悉除。身心安樂。家屬資具。悉皆豐足。乃至證得無上菩提。



第八大願。願我來世。得菩提時。若有女人。為女百惡之所逼惱。極生厭離。願捨女身。聞我名已。一切皆得。轉女成男。具丈夫相。乃至證得無上菩提。



第九大願。願我來世。得菩提時。令諸有情。出魔羂網。解脫一切。外道纏縛。若墮種種惡見稠林。皆當引攝。置於正見。漸令修習。諸菩薩行。速證無上正等菩提。



第十大願。願我來世。得菩提時。若諸有情。王法所加。縛錄鞭撻。繫閉牢獄。或當刑戮。及餘無量災難陵辱。悲愁煎逼。身心受苦。若聞我名。以我福德威神力故。皆得解脫一切憂苦。



第十一大願。願我來世。得菩提時。若諸有情。飢渴所惱。為求食故。造諸惡業。得聞我名。專念受持。我當先以上妙飲食。飽足其身。後以法味。畢竟安樂而建立之。



第十二大願。願我來世。得菩提時。若諸有情。貧無衣服。蚊蝱寒熱。晝夜逼惱。若聞我名。專念受持。如其所好。即得種種上妙衣服。亦得一切寶莊嚴具。華鬘塗香。鼓樂眾伎。隨心所翫。皆令滿足。



曼殊室利。是為彼世尊藥師琉璃光如來。應正等覺行菩薩道時。所發十二微妙上願。



復次。曼殊室利。彼世尊藥師琉璃光如來。行菩薩道時。所發大願及彼佛土功德莊嚴。我若一劫。若一劫餘。說不能盡。然彼佛土。一向清淨。無有女人。亦無惡趣。及苦音聲。琉璃為地。金繩界道。城闕宮閣。軒窗羅網。皆七寶成。亦如西方極樂世界。功德莊嚴等無差別。於其國中有二菩薩摩訶薩。一名日光遍照。二名月光遍照。是彼無量無數菩薩眾之上首。次補佛處。悉能持彼世尊藥師琉璃光如來正法寶藏。是故曼殊室利。諸有信心善男子善女人等。應當願生彼佛世界。



爾時世尊。復告曼殊師利童子言。曼殊室利。有諸眾生。不識善惡。唯懷貪吝。不知布施。及施果報。愚癡無智。闕於信根。多聚財寶。勤加守護。見乞者來。其心不喜。設不獲已。而行施時。如割身肉。深生痛惜。復有無量慳貪有情。積集資財。於其自身。尚不受用。何況能與父母妻子。奴婢作使。及來乞者。彼諸有情。從此命終。生餓鬼界。或傍生趣。由昔人間。曾得暫聞藥師琉璃光如來名故。今在惡趣。暫得憶念彼如來名。即於念時。從彼處沒。還生人中。得宿命念。畏惡趣苦。不樂欲樂。好行惠施。讚歎施者。一切所有。悉無貪惜。漸次尚能以頭目手足。血肉身分。施來求者。況餘財物。



復次。曼殊室利。若諸有情。雖於如來受諸學處。而破尸羅。有雖不破尸羅。而破軌則。有於尸羅軌則。雖得不壞。然毀正見。有雖不毀正見。而棄多聞。於佛所說契經深義。不能解了。有雖多聞而增上慢。由增上慢覆蔽心故。自是非他。嫌謗正法。為魔伴黨。如是愚人。自行邪見。復令無量俱胝有情。墮大險坑。此諸有情。應於地獄。傍生鬼趣。流轉無窮。若得聞此藥師琉璃光如來名號。便捨惡行。修諸善法。不墮惡趣。設有不能捨諸惡行。修行善法。墮惡趣者。以彼如來本願威力。令其現前暫聞名號。從彼命終。還生人趣。得正見精進。善調意樂。便能捨家。趣於非家。如來法中。受持學處。無有毀犯。正見多聞。解甚深義。離增上慢。不謗正法。不為魔伴。漸次修行。諸菩薩行。速得圓滿。



復次。曼殊室利。若諸有情。慳貪嫉妬。自讚毀他。當墮三惡趣中。無量千歲。受諸劇苦。受劇苦已。從彼命終來生人間。作牛馬駝驢。恒被鞭撻。飢渴逼惱。又常負重。隨路而行。或得為人。生居下賤。作人奴婢。受他驅役。恒不自在。若昔人中。曾聞世尊藥師琉璃光如來名號。由此善因。今復憶念。至心歸依。以佛神力。眾苦解脫。諸根聰利。智慧多聞。恒求勝法。常遇善友。永斷魔羂。破無明殼。竭煩惱河。解脫一切生老病死。憂愁苦惱。



復次。曼殊室利。若諸有情。好憙乖離。更相鬬訟。惱亂自他。以身語意。造作增長。種種惡業。展轉常為不饒益事。互相謀害。告召山林樹塚等神。殺諸眾生。取其血肉。祭祀藥叉羅剎婆等。書怨人名。作其形像。以惡呪術而呪咀之。厭媚蠱道。呪起屍鬼。令斷彼命。及壞其身。是諸有情。若得聞此藥師琉璃光如來名號。彼諸惡事。悉不能害。一切展轉。皆起慈心。利益安樂。無損惱意。及嫌恨心。各各歡悅。於自所受生於喜足。不相侵陵。互為饒益。



復次。曼殊室利。若有四眾。苾芻。苾芻尼。鄔波索迦。鄔波斯迦。及餘淨信。善男子善女人等。有能受持八分齋戒。或經一年。或復三月。受持學處。以此善根。願生西方極樂世界無量壽佛所。聽聞正法。而未定者。若聞世尊藥師琉璃光如來名號。臨命終時。有八菩薩。其名曰。文殊師利菩薩。觀世音菩薩。得大勢菩薩。無盡意菩薩。寶檀華菩薩。藥王菩薩。藥上菩薩。彌勒菩薩。是八大菩薩。乘空而來。示其道路。即於彼界。種種雜色。眾寶華中。自然化生。或有因此。生於天上。雖生天上。而本善根亦未窮盡。不復更生諸餘惡趣。天上壽盡。還生人間。或為輪王。統攝四洲。威德自在。安立無量百千有情。於十善道。或生剎帝利。婆羅門。居士大家。多饒財寶。倉庫盈溢。形相端正。眷屬具足。聰明智慧。勇健威猛。如大力士。若是女人。得聞世尊藥師琉璃光如來名號。至心受持。於後不復更受女身。



復次。曼殊室利。彼藥師琉璃光如來。得菩提時。由本願力。觀諸有情。遇眾病苦。瘦癵乾消。黃熱等病。或被厭魅蠱毒所中。或復短命。或時橫死。欲令是等病苦消除。所求願滿。時彼世尊。入三摩地。名曰除滅一切眾生苦惱。既入定已。於肉髻中出大光明。光中演說大陀羅尼曰。



南無薄伽伐帝。鞞殺社。窶嚕薜琉璃。鉢喇婆。喝囉闍也。怛陀揭多耶。阿囉訶帝。三藐三勃陀耶。怛姪他。唵。鞞殺逝。鞞殺逝。鞞殺社。三沒揭帝。娑訶。



爾時光中說此咒已。大地震動。放大光明。一切眾生病苦皆除。受安隱樂。曼殊室利。若見男子女人。有病苦者。應當一心為彼病人。常清淨澡漱。或食或藥。或無蟲水。咒一百八遍。與彼服食。所有病苦。悉皆消滅。若有所求。至心念誦。皆得如是。無病延年。命終之後。生彼世界。得不退轉。乃至菩提。是故曼殊室利。若有男子女人。於彼藥師琉璃光如來。至心殷重。恭敬供養者。常持此咒。勿令廢忘。



復次。曼殊室利。若有淨信男子女人。得聞藥師琉璃光如來應正等覺。所有名號。聞已誦持。晨嚼齒木。澡漱清淨。以諸香花。燒香塗香。作眾伎樂。供養形象。於此經典。若自書。若教人書。一心受持。聽聞其義。於彼法師。應修供養。一切所有。資身之具。悉皆施與。勿令乏少。如是便蒙諸佛護念。所求願滿。乃至菩提。



爾時。曼殊室利童子白佛言。世尊。我當誓於像法轉時。以種種方便。令諸淨信。善男子善女人等。得聞世尊藥師琉璃光如來名號。乃至睡中。亦以佛名。覺悟其耳。世尊。若於此經受持讀誦。或復為他演說開示。若自書。若教人書。恭敬尊重。以種種花香塗香。末香燒香。花鬘瓔珞。旛蓋伎樂。而為供養。以五色綵。作囊盛之。掃灑淨處。敷設高座。而用安處。爾時。四大天王。與其眷屬。及餘無量百千天眾。皆詣其所。供養守護。世尊。若此經寶流行之處。有能受持。以彼世尊藥師琉璃光如來本願功德。及聞名號。當知是處。無復橫死。亦復不為諸惡鬼神。奪其精氣。設已奪者。還得如故。身心安樂。



佛告曼殊室利。如是如是。如汝所說。曼殊室利。若有淨信善男子善女人等。欲供養彼世尊藥師琉璃光如來者。應先造立彼佛形像。敷清淨座而安處之。散種種花。燒種種香。以種種幢旛。莊嚴其處。七日七夜。受持八分齋戒。食清淨食。澡浴香潔。著新淨衣。應生無垢濁心。無怒害心。於一切有情。起利益安樂。慈悲喜捨。平等之心。鼓樂歌讚。右遶佛像。復應念彼如來本願功德。讀誦此經。思惟其義。演說開示。隨所樂求。一切皆遂。求長壽得長壽。求富饒得富饒。求官位得官位。求男女得男女。若復有人忽得惡夢。見諸惡相。或怪鳥來集。或於住處百怪出現。此人若以眾妙資具。恭敬供養彼世尊藥師琉璃光如來者。惡夢惡相。諸不吉祥。皆悉隱沒。不能為患。或有水火。刀毒懸險。惡象師子。虎狼熊羆。毒蛇惡蠍。蜈蚣蚰蜒。蚊蝱等怖。若能至心。憶念彼佛。恭敬供養。一切怖畏。皆得解脫。若他國侵擾。盜賊反亂。憶念恭敬彼如來者。亦皆解脫。



復次曼殊室利。若有淨信善男子善女人等。乃至盡形不事餘天。惟當一心歸佛法僧。受持禁戒。若五戒十戒。菩薩四百戒。苾芻二百五十戒。苾芻尼五百戒。於所受中。或有毀犯。怖墮惡趣。若能專念彼佛名號。恭敬供養者。必定不受三惡趣生。或有女人。臨當產時。受於極苦。若能至心。稱名禮讚。恭敬供養。彼如來者。眾苦皆除。所生之子。身分具足。形色端正。見者歡喜。利根聰明。安隱少病。無有非人。奪其精氣。



爾時世尊。告阿難言。如我稱揚。彼世尊藥師琉璃光如來所有功德。此是諸佛甚深行處。難可解了。汝為信不。阿難白言。大德世尊。我於如來。所說契經。不生疑惑。所以者何。一切如來。身語意業。無不清淨。世尊。此日月輪。可令墮落。妙高山王。可使傾動。諸佛所言。無有異也。世尊。有諸眾生信根不具。聞說諸佛甚深行處。作是思惟。云何但念藥師琉璃光如來一佛名號。便獲爾所功德勝利。由此不信。反生誹謗。彼於長夜。失大利樂。墮諸惡趣。流轉無窮。佛告阿難。是諸有情。若聞世尊藥師琉璃光如來名號。至心受持。不生疑惑。墮惡趣者。無有是處。阿難。此是諸佛。甚深所行。難可信解。汝今能受。當知皆是如來威力。阿難。一切聲聞獨覺。及未登地諸菩薩等。皆悉不能如實信解。惟除一生所繫菩薩。阿難。人身難得。於三寶中信敬尊重亦難可得。聞世尊藥師琉璃光如來名號。復難於是。阿難。彼藥師琉璃光如來。無量菩薩行。無量善巧方便。無量廣大願。我若一劫。若一劫餘。而廣說者。劫可速盡。彼佛行願。善巧方便。無有盡也。



爾時眾中有一菩薩摩訶薩。名曰救脫。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。曲躬合掌而白佛言。大德世尊。像法轉時。有諸眾生。為種種患之所困厄。長病羸瘦不能飲食。喉脣乾燥。見諸方暗。死相現前。父母親屬。朋友知識。啼泣圍遶。然彼自身。臥在本處。見琰魔使。引其神識。至于琰魔法王之前。然諸有情。有俱生神。隨其所作。若罪若福。皆具書之。盡持授與琰魔法王。爾時彼王。推問是人。計算所作。隨其罪福。而處斷之。時彼病人。親屬知識。若能為彼歸依世尊藥師琉璃光如來。請諸眾僧。轉讀此經。然七層之燈。懸五色續命神旛。或有是處。彼識得還。如在夢中。明了自見。或經七日。或二十一日。或三十五日。或四十九日。彼識還時。如從夢覺。皆自憶知善不善業。所得果報。由自證見。業果報故。乃至命難。亦不造作諸惡之業。是故淨信善男子善女人等。皆應受持藥師琉璃光如來名號。隨力所能。恭敬供養。



爾時阿難問救脫菩薩言。善男子。應云何恭敬供養彼世尊藥師琉璃光如來。續命幡燈。復云何造。救脫菩薩言。大德。若有病人。欲脫病苦。當為其人。七日七夜。受持八分齋戒。應以飲食。及餘資具。隨力所辦。供養苾芻僧。晝夜六時。禮拜行道供養彼世尊藥師琉璃光如來。讀誦此經。四十九遍。然四十九燈。造彼如來形像七軀。一一像前。各置七燈。一一燈量大如車輪。乃至四十九日。光明不絕。造五色綵旛。長四十九搩手。應放雜類眾生。至四十九。可得過度危厄之難。不為諸橫惡鬼所持。



復次阿難。若剎帝利灌頂王等。災難起時。所謂人眾疾疫難。他國侵逼難。自界叛逆難。星宿變怪難。日月薄蝕難。非時風雨難。過時不雨難。彼剎帝利灌頂王等。爾時應於一切有情。起慈悲心。赦諸繫閉。依前所說供養之法。供養彼世尊藥師琉璃光如來。由此善根。及彼如來本願力故。令其國界即得安隱。風雨順時穀稼成熟。一切有情無病歡樂。於其國中。無有暴惡。藥叉等神。惱有情者。一切惡相皆即隱沒。而剎帝利灌頂王等。壽命色力。無病自在。皆得增益。阿難。若帝后妃主。儲君王子。大臣輔相。中宮釆女。百官黎庶。為病所苦。及餘厄難。亦應造立五色神旛。然燈續明。放諸生命。散雜色華。燒眾名香。病得除愈。眾難解脫。



爾時。阿難問救脫菩薩言。善男子。云何已盡之命。而可增益。救脫菩薩言。大德。汝豈不聞如來說有九橫死耶。是故勸造續命旛燈。修諸福德。以修福故。盡其壽命。不經苦患。阿難問言。九橫云何。救脫菩薩言。若諸有情。得病雖輕。然無醫藥。及看病者。設復遇醫。授以非藥。實不應死。而便橫死。又信世間邪魔外道。妖孽之師。妄說禍福。便生恐動。心不自正。卜問覓禍。殺種種眾生。解奏神明。呼諸魍魎。請乞福祐。欲冀延年。終不能得。愚癡迷惑。信邪倒見。遂令橫死。入於地獄。無有出期。是名初橫。二者橫被王法之所誅戮。三者畋獵嬉戲。耽淫嗜酒。放逸無度。橫為非人奪其精氣。四者橫為火焚。五者橫為水溺。六者橫為種種惡獸所噉。七者橫墮山崖。八者橫為毒藥厭禱呪咀。起屍鬼等之所中害。九者飢渴所困不得飲食而便橫死。是為如來略說橫死。有此九種。其餘復有無量諸橫。難可具說。



復次。阿難。彼琰魔王主領世間。名籍之記。若諸有情不孝五逆。破辱三寶。壞君臣法。毀於信戒。琰魔法王。隨罪輕重。考而罰之。是故我今勸諸有情。然燈造旛。放生修福。令度苦厄。不遭眾難。



爾時眾中有十二藥叉大將。俱在會坐。所謂。

宮毘羅大將　　伐折羅大將

迷企羅大將　　安底羅大將

頞儞羅大將　　珊底羅大將

因達羅大將　　波夷羅大將

摩虎羅大將　　真達羅大將

招杜羅大將　　毘羯羅大將

此十二藥叉大將。一一各有七千藥叉。以為眷屬。同時舉聲白佛言。世尊。我等今者。蒙佛威力。得聞世尊藥師琉璃光如來名號。不復更有惡趣之怖。我等相率。皆同一心。乃至盡形歸佛法僧。誓當荷負一切有情。為作義利。饒益安樂。隨於何等。村城國邑。空閑林中。若有流布此經。或復受持藥師琉璃光如來名號。恭敬供養者。我等眷屬衛護是人。皆使解脫一切苦難。諸有願求悉令滿足。或有疾厄。求度脫者。亦應讀誦此經。以五色縷。結我名字。得如願已。然後解結。



爾時世尊。讚諸藥叉大將言。善哉善哉。大藥叉將。汝等念報世尊藥師琉璃光如來恩德者。常應如是利益安樂一切有情。



爾時阿難白佛言。世尊。當何名此法門。我等云何奉持。佛告阿難。此法門名說藥師琉璃光如來本願功德。亦名說十二神將饒益有情結願神呪。亦名拔除一切業障。應如是持。時薄伽梵說是語已。諸菩薩摩訶薩。及大聲聞。國王。大臣。婆羅門。居士。天龍。藥叉。揵達縛。阿素洛。揭路荼。緊捺洛。莫呼洛伽。人非人等。一切大眾。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。



藥師琉璃光如來本願功德經



《藥師灌頂真言》

南無薄伽伐帝 鞞殺社 窶嚕薜琉璃 缽喇婆 喝囉闍也 怛他揭多耶 阿囉喝帝 三藐三勃陀耶 怛姪他 唵 鞞殺逝 鞞殺逝 鞞殺社 三沒揭帝 娑訶 (三遍)



《解冤咒》

解結解結解冤結 解了多生冤和業

洗心滌慮發虔誠 今對佛前求解結

藥師佛 藥師佛 消災延壽藥師佛

隨心滿願藥師佛 (三遍)



《補闕真言》

南無喝囉怛那哆囉夜耶 佉囉佉囉 俱住俱住

摩囉摩囉 虎囉 吽 賀賀 蘇怛拏 吽

潑抹拏 娑婆訶 (三遍)



《藥師讚》

藥師佛延壽王 光臨水月壇場

悲心救苦降吉祥 免難消災障

懺悔眾等三世罪 願祈福壽綿長

吉星高照沐恩光 如意保安康

吉星高照沐恩光 如意保安康



《藥師偈》

藥師如來琉璃光 燄網莊嚴無等倫

無邊行願利有情 各遂所求皆不退

南無東方淨琉璃世界消災延壽藥師佛

南無消災延壽藥師佛（七稱）

南無日光遍照菩薩（三稱）

南無月光遍照菩薩（三稱）



《回向偈》

佛光注照 本命元辰

災星退度福星臨 九曜保長生

運限和平 福壽永康寧



願消三障諸煩惱 願得智慧真明了

普願罪障悉消除 世世常行菩薩道



自皈依佛 當願眾生 體解大道 發無上心

自皈依法 當願眾生 深入經藏 智慧如海

自皈依僧 當願眾生 統理大眾 一切無礙 和南聖眾

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