當我們反對一件事情的時候,
一定要知道,這件事情會變壞的機率有多少,會變好的機率又有多少。
不能因為它有一點點變壞的可能,就把整盤水果打翻。
反過來也一樣。
兩百年前,寫下《宇宙體系論》和《天體力學》的法國科學家拉普拉斯,他解釋了太陽系各行星的運動和軌道,並解釋地球不是宇宙的中心。
當拿破侖問拉普拉斯,為什麼他的學說中沒有上帝時,
拉普拉斯說:「我不需要那個假設。」
這成為當時無神論者藐視上帝的名言。
曾經,宗教傷害過許多科學家。
哥白尼與伽利略,因為他們不認為太陽是繞著地球轉,為此失去自由,獻出了生命。
塞爾維特,一位研究型的醫生,因寫了一篇"論三位一體的謬誤",強調一體不能有三位,而且耶穌是人不是神。1553年,被教會下令用慢火燒烤二小時後死去。
在盛行獵殺女巫的英国古代,左撇子曾被認為是惡魔而下令被燒死。
光是中世紀,歐洲燒死了將近一百萬的異端反對人士。
彷彿碳烤人類,跟夜市裡碳烤魷魚一樣,可以翻來翻去,任人宰割。
1948年公布的《禁止作家與書籍目錄》中,被禁的作家,包括但丁、哥白尼、克普勒、蒙田、洛克、伏爾泰、盧梭、康德等等。
宗教有保護的作用,也有犯錯的時候。
現在21世紀了。
我想說的是,當你反對一件事的時候,
要反覆檢驗,想清楚,把立場說明白。
不要推卸給神,說是神說不可以,所以不行。
那是宗教的世界,不是宇宙的中心。
既然是你反對,就是你說的,你要站好,關於對錯,你得負起責任來。
你問誰能保證不會發生人獸交的行為,你說同性戀不會愛領養的小孩。
那就要請你證明,人獸交跟同性戀的關係,血緣與愛不能並存的原因。
反對的人,得為自己的質疑負起責任來。
尤其是,事關別人的自由意志,事關別人幸福可能的時刻。
同時也有9部Youtube影片,追蹤數超過76萬的網紅memehongkong,也在其Youtube影片中提到,200 二律背反—世界是有限的還是無限的? 康德哲學最重要的貢獻在規限我們理性的有效範圍與批判理性原來可以誤用的;理性一旦誤用,就會推論出一些幻象:上帝存在,靈魂不朽及自由意志等等形而上學的問題來。康德設計了「二律背反」的論辯方法,讓我們衝破恆久以來的迷思。由此,我們可以從康德再回到佛教的「八不中...
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最近又一波「女生要保護自己」的萬年月經題。
論者講了許多關於「動物性」、「生理機制」如何如何等解釋,說到底還是一句老話:「男生就是這樣,女生要懂得保護自己」,而保護自己也就等同於不要穿的暴露,不要展現出性感的一面刺激男性性慾以免受害。
講這些話的人,被罵了以後可能十之八九都會覺得自己很無辜。「啊本來就是這樣啊」、「講出事實有什麼錯」,或可能最後在心裡把問題歸咎到政治正確,都是政治正確言論審查聽不下刺耳實話的錯。
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老實說我並不反對「動物性」這樣的說法,荀子就是這樣的看法。荀子主張人生來就是動物,所以本性之中就含有動物性(獸性),使人產生貪念、自私、傷害他人等行為,是人之所以犯罪為惡的根源,因此人性本惡。
而另一位我更喜歡的哲學家:康德,也有提到動物性。康德認為人有三種基本傾向,分別是:動物性、人情性、人格性。
動物性,也就是感性(感官性),人為了滿足生理需求和刺激產生的驅力。人情性偏向理性,指人基於理性思考下為自己趨利避害的本性。而人格性則是指人對於道德和理想的尊敬與追求,類似超我的概念。
對康德來說,動物性和人情性都不是惡,他們只是人的某種自然習性。動物性可以使人犯下性犯罪、也可以化作人遭逢危機時強韌的求生力。人情性可以使人出於對財富的追求而經商致富,也可以使人去奪財害命。
真正的惡,是人明知道德應然為何,卻選擇了截然相反的行為。也就是當人的道德意志輸給了自己的慾望,這就是惡。
這也牽涉到康德的自由觀,康德認為真正的自由並不是你可以想幹嘛就幹嘛,而是「你可以不想幹嘛就不幹嘛」。例如抽菸好了,你隨時隨地想抽就抽,康德會說這算個屁;如果你任何時刻想戒菸就一秒真戒了,這才叫自由。自由是人完全臣服於自我的意志,真正做自己的主人,如果你只是盲目被自己的慾望牽著鼻子走,那不過是感官的奴隸,遑論自由。
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所以,以一種康德式的理解,錯不在男性有動物性,動物性人皆有之。錯在於你無法戰勝自己的慾望,你被你的慾望成為主宰而奪去了你的控制權。
放眼望去,普天之下的犯罪,十之八九不都是人輸給了自己的慾望嗎?為什麼在這之中獨獨只有女性受到性犯罪,要三不五時被拿出來教訓?
如果有人家裡遭竊了,難道我們會去對他說「下次裝潢不要裝這麼好就沒事了」?有人車被偷了,我們會去說「誰叫你要買跑車」嗎?我們都知道世界充滿許多惡意,但我們也不會讓我們的生命被這些惡意決定該長成怎樣的形狀。為什麼只有女性除了要面對惡意,還要特別被說教?
講這些話的人,是不是心理已經默默預設了「女生就是天真無知、不懂世事」這樣的意識形態?
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最後講個滑坡的,「男生就是這樣,女生要保護自己」,這邏輯不就等同於「中國就是這樣,不要挑釁他們就好」嗎?
「軍機要繞就給他們繞,不要派戰機升空刺激他們啊」
「他們就是愛打壓啊,不要去強調我們是個國家不就沒事了?」
身為一個台灣人,這種話有多聽不下去,你就知道當一個女人聽到「女生要懂得保護自己」這種話會有多反感了。
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如果你開始意志鬆懈,請先看昆德拉這篇《叔本華的世界》:
史太林在同一張長桌子一端,被同一批同志圍住,他朝加里寧轉過身:「相信我,親愛的,我也肯定著名的伊曼努爾·康德的城市將來永遠叫加里寧格勒。作為他出生城市的主保聖人,你能不能給我們說一說什麼是康德最重要的思想?」
加里寧對此一竅不通。這樣史太林按照他的老習慣,對他們的無知深感厭煩,就由自己來回答:
「康德最重要的思想,同志們,是『物自體』,在德語中是Ding an sich。康德認為在我們的表象背後有一個客觀物,『物』是我們不能認識的,卻是真實存在的。但是這個思想是錯誤的,在我們的表象後面沒有真實的東西,沒有『物自體』,沒有Ding an sich。」
大家都聽著,不知所措,史太林繼續說:「叔本華還更接近真理。同志們,什麼是叔本華的偉大思想?」
大家都避開考官嘲諷的目光,他按照自己眾所周知的習慣,最後由自己回答:
「叔本華的偉大思想,同志們,是世界只不過是表象與意志。也就是說在我們所看到的這個世界背後,沒有什麼是客觀的,沒有Ding an sich,為了使這個表象存在,使這個表象現實,必須有一個意志;一個巨大的意志,把它強加於人。」
日丹諾夫膽怯地提出不同意見:「約瑟夫,把世界作為表象!你一輩子在敦促我們證實這是資產階級唯心主義哲學的謊言!」
史太林說:「日丹諾夫同志,意志的第一本質是什麼?」
日丹諾夫沒有開口,史太林回答說:「是它的自由。它能夠證實它需要的東西。這個不談。真正的問題是這個:地球上有多少人,世界就有多少表象;這不可避免地產生混亂;怎麼在這個混亂中建立秩序呢?答案是清楚的:把唯一的表象強加於大家。也只能由一個意志來強加,一個巨大的意志,一個超越於眾意志的意志。只要我的力量允許我這樣做我就是這樣做的。我向你們保證在一個大意志的統制下,人們最終會對什麼都相信!哦,同志們,對什麼都相信!」史太林笑了,帶著幸福的笑聲。
他想起鷓鴣的故事,狡黠地瞧著他的同志們,尤其是赫魯曉夫,這位矮而圓,在那時候兩頰通紅,再一次敢於顯示勇氣:「可是,史太林同志,即使以前你說什麼他們信什麼,今天他們可一點也不相信你了。」
一拳頭打在桌子上震得到處都響。
「你什麼都懂了,」史太大林回答說,「他們不再相信我了。因為我的意志鬆懈了。我把我可憐的意志整個都在貫徹這個夢想,全世界都開始把它當真了。我為此犧牲我的全部精力,我把自己也犧牲進去了。我要求你們回答我,同志們:我是為誰作出了犧牲?」
同志們都目瞪口呆,甚至連嘴巴都沒張開試試。
史太林自己回答:「同志們,我是為人類作出了犧牲。」
大家都像鬆了一口氣,點頭讚賞這些豪言壯語。卡岡諾維奇甚至鼓起掌來。
「但是人類是什麼?這不是客觀的事物,這只是我的主觀表象,也就是說:我用自己的眼睛可以看到我四周的東西。同志們,我用自己的眼睛整天看到的又是什麼呢?我看到的是你們,你們!你們還記得那個盥洗室,你們關在裡面大吼大叫不同意我的二十四隻鷓鴣的故事!我在走廊裏聽你們吼叫感到很有趣,但同時又心想:我浪費了自己全部精力就為了這些傻瓜嗎?我是為了他們活著嗎?為了這些可憐蟲?為了這些極端平庸的白癡?為了這些小便池邊的蘇格拉底嗎?一想到你們我的意志就鬆懈了,衰退了,一蹶不振了。還有夢想,我們美好的夢想,再也得不到我的意志的支撐,就像一幢大房子斷了頂樑柱一樣坍塌了。」
史太林為了強調坍塌,一拳頭打在桌子上,桌子抖個不停。
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強推國安法,就是習近平「把唯一的表象強加於大家,也只能由一個意志來強加」,但香港人對他來說又是甚麼?
「這不是客觀的事物,這只是我的主觀表象。」但習近平的眼睛整天看到的又是什麼呢?是唯唯諾諾的人大代表,只懂一味服從的應聲蟲,依起棚牙落力拍手的擦鞋仔。一想到這些人,他的意志「就鬆懈了,衰退了,一蹶不振了」,整個中共多年來努力支撐的表象亦開始搖搖欲墜。為了重新振作,習近平就需要跨過這些讓他鬆懈的庸才,直接親自將他的意志強加於香港,以保證在一個大意志的統制下,人們對中共甚麼都相信。習近平強制定於一尊,皆因他要反抗全黨上下的集體鬆懈,反抗分散意志所造成的混亂。
舔共者沒有智慧看到這些,滑稽地淪為目瞪口呆的同志們,不明白國安法的出現,是源於習近平不滿他們的表現,是他們累到習近平意志鬆懈,累到他「為此犧牲我的全部精力,把自己也犧牲進去」,來穩定這個快將坍塌的表象。那些極端平庸的白癡,不明白鐵拳因他們抖動,還在晚會上風騷祝酒。
作者
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200 二律背反—世界是有限的還是無限的?
康德哲學最重要的貢獻在規限我們理性的有效範圍與批判理性原來可以誤用的;理性一旦誤用,就會推論出一些幻象:上帝存在,靈魂不朽及自由意志等等形而上學的問題來。康德設計了「二律背反」的論辯方法,讓我們衝破恆久以來的迷思。由此,我們可以從康德再回到佛教的「八不中道」的境界。下回續講康德對佛教哲學的提升。
講者:楊德立(柏林自由大學哲學博士候選人)、陶國璋(香港中文大學客席助理教授)
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97. 因果律則—命運的路途是跟隨著因果的?
哲學中的一個非常深層問題是「因果律則」是甚麼?一切的知識都預設了因果律,我們相信這裡存在著的世界是客觀而實實在在的,所以我們觀察世界,便可以發現世界的事物與事物間的因果關係。假如我們參考康德或佛家式的思維模式:「境不離識」,境指外在世界,外在世界所呈現的種種形態,甚至因果關係,都不是客觀如此,它們是人這認知者所掀起的現象,境與識是「如兩束蘆,互倚不倒」《雜阿含經》,甚至現代量子力學的「量子糾纏理論」,亦有類似的動搖。如此一來,我們要重新思考自由意志的問題,世界是否「本來無一物」,因果何處尋!
講者:陶國璋(中文大學哲學客座助理教授)、于非(《關鍵評論網》協調編輯)
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163 自律與自由—道德必須預設自由意志
康德認為道德必須是自律道德(autonomy),所以他強道德是一種定然律令,道德的定義就人頒布一命令予自己,要求自己踐行。
其實,我們是很難證明人是自由,只能體驗。如何體驗自由意志?試看看孔子言絕四工夫:「毋意,毋必,毋固,毋我」,即無陷於意氣,不作絕對的期望,放下成見執著,無以私我為中心。這種克己的工夫,目的在超越本能生命的衝動,要求能自覺主宰自己去生活。
儒家式的道德理想主義,是堅持人是異於禽獸者,人性中有高尚、超越的一面。儒家肯定人皆可以抉擇成聖之途,所以必須肯定良知是自由的。自覺的人總是奮鬥著,總是渴求完成其人格、仰望於神聖,努力創造更高的自由領域。
講者:吳啟超(中文大學哲學系高級講師)、陶國璋(中文大學哲學系客座助理教授)
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康德自由意志 在 康德對自由意志的定義_自我意識後去決策就算被決定也可接受 ... 的八卦
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