What I am here to do，我存在了，要做甚麼？
Sati爸爸說業力解釋了為甚麼人會來到此處，他身處車站因為要救Sati，但他怨恨業力逼他跟女兒訣別嗎？他說不：「我對業力沒有怨恨，只有感恩，感謝業力帶來了心愛的妻子和可愛的女兒。」
「I am here because I am not free.」再想想Smith這句告白，他正是埋怨業力把他帶來這裡，他感到身不由己。他嚮往自由，想擺脫業力，擺脫here。他的恨意與Sati爸爸的恩心相反，兩者命運迴異，一念天堂，一念地獄。
今日的基督徒被教會教導「要感恩」，卻走錯了路，不自覺地把感恩誤會成「歸功上帝」，把感恩人格化為一個對象，不知就裡用祈禱將在世的「功」歸於上帝，自言自語說一切都是「為了」上帝的榮耀而做。唉，他們都捉錯用神，「恩」絕不是人與神的交易，不是從上而來，也不是為了討好了誰而賺取。要求上帝施恩實乃責難上帝：「你為何不施恩予我？」
恩的意思該是甚麼？就是善待因緣際會。基督徒缺乏的正正是佛教的業觀，我們錯誤期望上帝是一位「有為的」上帝，卻無法領悟道無為故無所不為，不了解上帝就是讓萬事萬物發生的「場」。神是世界，祂是始終，是把萬有「繫」於一的The One。
耶和華被摩西問你是誰的時候曉諭說：「I am what I am.」這句不該譯成「我就是我」，而是「我是『是』」，我是「是」的本身，「是」是甚麼？「是」就是連接「這」和「那」的Connection。Sati爸爸說Love is the matter holding on the connection，言下之意——神就是愛。
個個基督徒都懂說神是愛，卻沒有誰明白自己究竟噏乜。基督徒的困境，是高呼神愛世人、我愛耶穌、愛人如己，講來講去，竟不知「愛」為何物，誤會了宗教上的愛單純是一種熱情。愛在他們口中「just a word」，失去了本意。
車站是the place to nowhere，是Sati「出世」的地方，她乘上列車是為了「入世」，剛好隱喻佛教和基督教的世界觀是一致。耶穌差遣門徒進到世界之中，強調你要入世但不屬世，正正說明了每一個人該有的本質：你不是屬於這裡的，You are not here，你要出發，You have to go now。但99%的人都沒有做到，他們stay here，停留在Matrix之中，車站上擠滿了人，皆視車站為家，遺忘了人的無家性（homelessness）。
啊，寫到這裡才發現刊登日剛巧是耶穌受難日。耶穌復活到現在已二千多年了，當時的門徒以為耶穌重返人間是幾十年內的事，沒想到一拖就近百世。耶穌為甚麼遲遲未來？神學家描述「基督再臨」的存在樣態是「becoming but not yet」，我理解為末日（yet）遲遲未到，人類才可以停居在「becoming」的狀態。But, becoming to WHAT?
這就是精粹，電影把Why I am here的問題，改正成What I am here to do。
上帝容許人類有自由去becoming to what，connecting to what。不過，當become失去了what，進行式的動詞就失去了字義——人不知自己要繫往甚麼，存在陷入懸疑（suspension），滯留在車站。這解釋了為何人需要救贖，因為人想離開滯留狀態，而愛就是救世主，引領我們前往彼岸。
Neo比喻耶穌嗎？我在愛的引領下，發現沒有那麼簡單，準確來說，他不完全是The One。明天再講吧。
（圖為Neo犧牲自己拯救Matrix的一幕，隱喻耶穌釘在十字架上。）
作者
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作者首本小說《地球另一端》現已接受網購，歡迎洽訂，亦請期待下一本《捉姦》面世。
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最近看了基督再臨、康斯坦汀：驅魔神探
裡面剛好都有講到一些基督、天主教
還有天使百加列、米迦勒
想要問還有沒有類似的電影 具有一點魔幻 神話色彩的? :)
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