【我們是怎麼從Malastapang墮落到「杜馬拿努」的？——歡迎來到祭儀歌舞都分不清，教師還沾沾自喜的年代】
小編不想開地圖砲，但你們這些國小國中高中的基層教師，我強烈建議你們要聽好了：現在2020年11月9日，不是《原基法》尚未通過的2004年，也離你們出生的1932年《義人吳鳳》播放的年代有一大段距離，那你們現在應該就要給我好好的搞清楚，原住民族的祭儀，不，是，歌，舞！
原住民族的祭儀，不是歌舞。原住民族的祭儀，就是祭儀。原住民族的祭儀裡，所有你們「看起來」是歌舞的部分，都是經過現代藝術的眼光跟各種形式分類之後、篩選再現的某種「片段」。片段就是有簡化而造成誤解的危險，就算是你各位以為最會唱歌跳舞的阿美族，他們的歌跟舞也都是整套祭儀的一部分，甚至是有申請專利的。
不，重點根本不只是你們有沒有經過人家的同意，就擅自擷取變造別人的祭儀跟文化；而是這幾十年來，中華民國的教育體系，根本沒有尊重原住民族的文化集體權，所以你們根本不知道，當原住民族藝術家把自身文化觀察跟現代藝術結合的手法，中間經過了多少思考跟掙扎。
而你們某些老師就以為——天真的以為，跳一下阿美族的舞、臉上放個泰雅族紋面、用布農族Malastapang的片段來「杜馬拿努」就叫做族群融合！就叫做藝術的呈現！把這些東西混合起來「儀起來愛國」，還拿到第一名欸！
真的好棒喔！莊敬高職！第一名欸！你們知道還有什麼你們是第一名嗎？你們那毫無族群敏感度、毫不尊重原住民族文化集體權的，1932年的腦袋。
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我們是怎麼從Malastapang墮落到「杜馬拿努」的？除了戒嚴時為了塑造統治正當性拉攏原住民族人歌舞文化藝術團的國民政府之外，長期剝奪部落土地及主權、使原住民族陷入政經弱勢，轉而從主流價值體系中異化的、他者凝視的眼光裡「生產」出來的這些片段，就是將原住民族文化推向邊緣的元凶。
是的，我們就是在說，整個漠然的社會都是元凶。
malastapang是甚麼？是祭典裡的一種豐富變化的形式，中間的說者不只是獵人在誇耀戰功，婚姻時也可以malastapang，到人家家裡也可以用malastapang來說話；但莊敬高職只擷取了發語的「杜馬拿努」，然後把三音節變化變成華語的「莊敬高職」，後面接「雄壯威武」，請問這跟malastapang到底有甚麼關係？憑甚麼？到底憑甚麼敢這樣亂用？莊敬高職你好意思把這種嚴肅的祭儀形式拿來比賽、在以前有人敢這樣玩是要拔刀的，你們敢來布農族部落這樣跳看看嗎？
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至於其他想要「置入」原住民族文化「元素」的學校團體跟公部門單位，你們現在就給我看清楚了。不管你們要做甚麼，若要使用藝術家的作品，請跟原住民族藝術家好好地要求授權付費(包含使用的內容/範圍/價碼)；要呈現甚麼文化內容、就去找那一族那一個部落尋求意見跟授權；呈現的時候要把你們用了甚麼、在原本的祭儀裡是甚麼意思、做甚麼用途都要好好地，講，清，楚。
各位主流教育體系的老師，
如果你們以前不懂，我們現在再說乙次。
好好問過，好好做好。
這叫做「基本尊重」。
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莊敬高職︱愛國歌曲競賽︱2020 儀起來愛國
https://www.youtube.com/watch?v=Zr-qFX63Hfk
原住民族傳統智慧創作保護資訊網：
https://www.titic.apc.gov.tw/
光復中學十一年禮班 原住民起床歌舞(備份)：
https://www.youtube.com/watch?v=ffZJJhOgxdA
Malastapang：
http://nrch.culture.tw/twpedia.aspx?id=21262
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