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進一步理解，甚麼是悲觀後樂觀？首先，我們要明白，沒有代價的幸福並不真實存在，對一個人的精神成長毫無意義。
尼采說：「人生最大的幸福對人類來說，已經是達不到：就是從未出生、不存在；第二幸福對人類來講就是早點死去！」悲觀主義者解讀，直線就是尼采叫人去死，生存沒有價值。
不過，世界上沒有人能夠引證「不生存」比「生存」更幸福，因為「不生存」的體驗並不存在。這麼一句口號式的 statement，從一個思考細密的哲學家口中道出，絕不合理。
細想之下，根本是話中有話，明白的人就知道是一種徹底的諷刺。諷刺的是甚麼？正正是世人不斷強調的「幸福」二字：我們如果只懂一心追求「幸福」，不懂面對「痛苦」，那麼我們的生存意義就會膚淺，面對逆境時只會懦弱衰頹，逃避的方式就只剩下死去一途。
尼采說辭箇中的真意，是擺脫幸福的詛咒，追求精神的頑強：「盲目的樂觀，只會使人感覺膚淺；過度的悲觀，則會使人走向毀滅。唯有悲觀後的樂觀，才是精神上的強者。」
擁抱失敗，從悲劇中提煉希望，才能洞悉生存的真正價值。
#好好活下去 #即使活得不如意
#人生谷底的生存哲學
「我思，故我在」之後，人生仍然會茫然。因為當你想到自身的信念應該如何捉緊，你仍要面對紛擾的世界。解答了：「我為什麼要這樣？」以後，你還會問：「為什麼世界會這樣？」
我們常常說「抽身」，到底「抽身」是什麼？退後一步，我們還是在自己的視角看世界，不會天翻地覆。談及存在主義外，也不能乏視「他者」的存在，即「與我思想邏輯不同」、「我所不能理解」，甚至乎「我所不能觸及/未知」的人和事。
我們總會想到，沒有我存在的世界，一切如常，無盡地運轉。你、我、他都一樣，活在「在那裡」（il y a）的空間維度中，充滿不可抗力。和道家思想的個人渺小異曲同工。當這樣想的時候，有人會自覺卑微得不想作為，亦有人會以人生的微不足道去開解煩愁。
猶太哲學家列維納斯提出了「他者」的想法，因為他看到，只談「自身的存在」，有機會淪為偏見，甚至發展出自私和暴戾，就如德國哲學家海德格能夠效忠，並合理化納粹德軍的所作所為一樣。
人生既要坦誠地為存在活著，也要理解和包容「他者」存在，有時真的很困難，尤其是在衝突和被迫害中間，用情緒去主導一切會容易得多，亦是大多數人的第一選項（雖然他們都沒有選擇過程）。
越講越左膠，你大概會覺得逆耳了。想說的是，如何思考自處是一回事，如何理解世界是另一回事，如何做到知行合一又是另一課題。
「知道」，不代表照單全收，但「知道」，提供多一個思考角度；「不知道」，不代表自卑自憐，但「不知道」，永遠提醒你要謙卑，存在三思而行的選項。我們要努力知道「自身」，也要承認不知道「他者」。
#人生谷底的生存哲學
