我們把內心的解讀投射到外界，創造了我們眼前的外在世界。
我在冬天看到戶外有松鼠和鹿的時候，便覺得：「那些動物一定快凍僵了。我敢打賭牠們恨透冬天了！」但是動物住在外面，牠們已經適應低溫；牠們並不覺得自己快要凍僵了。我在腦袋裡認定牠們不喜歡冷天氣，又把這種解讀投射到外界，進而創造出一種認知：鹿和松鼠都和我有同樣的感覺。在現實世界中，就算我真的替牠們織了毛衣，牠們也不會想要穿。
投射能給予我們用以認知的事物，通常我們不會發現所認知的事物並不是事實，而是帶有偏見的解讀。
取自《走出焦慮與無助的奇蹟課程》
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「在電影院裡，你看著螢幕，你從來不往後看，而投影機是在後面。影片並沒有真正在螢幕上，它只是影子和光的投射。影片和投影機都在後面，但是你從來不去看那個。你的頭腦在整件事情的後面，頭腦就是那個投影機，但是你一直都在看別人，因為別人是螢幕。」～奧修大師
投射創造了我們所認知的世界，包括人與人之間的衝突。
當我們跟一個人剛剛交往的時候，這個人可能是世界上最美好的人。可是，當我們跟他分手的時候，這個人可能是世界上最醜陋的人。奧修大師的提醒是，為什麼同一個人，可以是最美好，又是最醜陋的呢？
其中的重點之一，是詮釋或投射的人，也就是我們自己的內在狀態。我們的內在狀態，顯然影響了我們所看到的世界！
當我們心如止水，他人的炫耀，我們可以輕輕鬆鬆當作開玩笑。可是，當我們內在的自卑被刺激到，他人的炫耀，我們就可能解釋為嘲笑。
他人如鏡，我們常從他人的樣子中，同時看到自己！
所以這篇摘文的提醒是，我們得清楚看到整個投射的過程。沒把這個歷程看清楚，我們常常把我們自己的樣子，重疊在他人臉上。
回到自己身上，才找得到答案！
所以那些引發我們喜歡或討厭的人，都有助於我們回到內在去深刻地對話，並且幫助我們接納。很多時候，我們進入關係，其實也沒什麼結果，都是在重新認識自己而已！
把放在別人身上的責任收回來，經過消化，就變成我們個人的成長。
祝福您，看清投射，看清這個世界本然的樣子！
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大聲說出你的恐懼與罪惡感
【文/ 柯琳妮‧盧普科】
我曾見過一個孩子投射嘔吐。那個孩子的肚子對著牛奶說：「去吧！」接著在房間裡大吐特吐，滿地都是噴濺出來的白色碎塊──你很難忽略這種景象。就像這個患有乳糖不耐症的孩子一樣，孩童心靈中沉睡的那一部分覺得它在珍惜這個充滿特殊性與分裂的世界時，帶來了令它難以忍受的恐懼和罪惡感，它想要擺脫這些感覺。
但當我們把巨大的恐懼與罪惡感投射到外界時，我們其實是在加強分裂，因為投射到外界就表示有「外面」這個概念，與共同體是相違背的。從某種意義上來說，投射其實就像是精神上的嘔吐。如今恐懼和罪惡感「好像是」跑到心靈之外了，我們因為驅逐了這些感覺而鬆了一口氣，更加確定可以開開心心地繼續分裂下去，背離愛的本源。
課程提醒我們：「投射形成認知。」（《奇蹟課程》T-13.V.3:5）投射能給予我們用以認知的事物，通常我們不會發現所認知的事物並不是事實，而是帶有偏見的解讀。
舉例來說，我不喜歡冷天。我在冬天看到戶外有松鼠和鹿的時候，便覺得：「那些動物一定快凍僵了。我敢打賭牠們恨透冬天了！」但是動物住在外面，牠們已經適應低溫；牠們並不覺得自己快要凍僵了。我在腦袋裡認定牠們不喜歡冷天氣，又把這種解讀投射到外界，進而創造出一種認知：鹿和松鼠都和我有同樣的感覺。在現實世界中，就算我真的替牠們織了毛衣，牠們也不會想要穿。
這種狀況無時無刻都在發生，無論是大事或小事都是如此。我們把內心的解讀投射到外界，創造了我們眼前的外在世界。「心靈的力量很強大，永遠不會失去創造力。」課程中提到，「它永遠不需睡眠。每個瞬間它都在創造。我們或許覺得難以想像，但思想與信念結合而成的力道，能夠移動真正的山岳。」（《奇蹟課程》T-2.VI.9:5-8）
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我們不只在成為孩童心靈時會投射恐懼和罪惡感，事實上，無時無刻都在投射我們的信仰。投射的舉動就是藩籬，阻擋我們接近正靜候我們的平靜。想要停止投射的第一步，就是先察覺到你的投射為何。辨別投射的關鍵，是你會針對某個情況告訴自己一個「故事」，這個故事有可能是真的，也可能不是。
舉例來說，你發現老闆心情不好後，立刻就下了結論，一定是你做錯了什麼。這就是投射，你把自己的恐懼投射成你的老闆。又或者在看了充滿暴力情節的電影後，你覺得走在路上很不安全，但你以前從沒這麼認為。寫下你今天遇到的所有投射（請像之前一樣不帶批判心態）。
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<本文>
如今我們能更輕易地辨認出投射，也就能開始了解，眼前的事物有多少是來自於我們的解讀。
「為投射負責」這件事，將使我們在與內在療癒師合作時，更容易記起我們真正的身分。
外在世界非常真實又具有說服力，因此記起你的永恆真實並非易事。這個世界的目的是要「證明」你是單獨的、會受傷的身體；「證明」死亡是真切的、無時無刻存在的威脅；「證明」我們必須受苦才能成長。然而，這些焦慮感受都只是投射造成的影響。我們之所以會看到嚇人的事物，是因為心中存有嚇人的想法。
我們在孩童心靈沉睡的部分中，透過恐懼的投射體驗這個世界，就像是我們在怪異的主題樂園中遊玩，卻相信樂園中事物都是真的。我們用永恆的共同體換來了暫時的生老病死雲霄飛車。我們用神的平靜換來了混亂的夢，用自我認知換來了小我的怪誕小房子，用無限的生命換來了病痛與死亡。我們很好奇，想要體驗特殊性、體驗從愛（神）之中分裂出來的感覺，因而踏入了經常傷害我們的世界之中。
舉自然為例。我深愛自然，但自然有時殘酷至極。生物必須要屠殺其他生物才能存活，我總是覺得這實在太瘋狂了。以前在電視的自然頻道中看到動物屠殺其他動物時，我會哭泣。我們不能把「只吃植物」當作藉口：研究顯示，植物會在受到攻擊（也就是說被我們採收）時表現出防衛狀態。我最近剛開始自己種蔬果，但我發現就算有機農作也充滿了殺戮：為了不讓菜蟲吃我的羽衣甘藍，我必須把蟲子挑起來輾死，或者用肥皂水噴牠們，看著牠們痛苦地死去。噁心極了。
從小我的觀點來看，這個世界非常嚴酷，充滿痛苦，只有形似美麗的細碎事物點綴其中。
成人、兒童與嬰兒都有可能生病與死亡；我們所看到的每樣事物終會腐朽。就連我們腳下的陸塊，也在不斷地移動變遷。這裡沒有任何持久不變的事物。情勢令人沮喪。
但，真的是這樣嗎？
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以上文字取自
走出焦慮與無助的奇蹟課程：擺脫情緒失控困境，傾聽「內在療癒師」聲音，練習放手讓你更愛自己【隨書附《奇蹟課程練習筆記》】
https://www.books.com.tw/products/0010838086
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因為身體記得：告別憂鬱症的療癒之路_新書分享會
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