folk religion的八卦，Yahoo名人娛樂都在討論

[Kenapa Orang Cina Membakar Kertas Sembahyang?]

Di dalam masyarakat Cina, terdapat kepercayaan terhadap membakar wang dan replika kertas samada berbentuk duit atau barangan kegunaan harian untuk disampaikan kepada roh si mati di alam kematian.

Sejak dari zaman dahulu sudah wujud dua jenis kertas yang digunakan dalam tradisi ini. Salah satunya adalah kertas yang pada bahagian tengahnya berwarna keemasan (Kim Cua) dan satu lagi kertas yang di bahagian tengahnya berwarna perak (Gin Cua). Menurut ritual kaum Cina, Kim Cua (Kertas Emas) digunakan untuk upacara sembahyang kepada dewa-dewi, manakala Gin Cua (Kertas Perak) digunakan untuk upacara sembahyang kepada para nenek moyang dan arwah-arwah orang yang sudah meninggal dunia.

Mereka yang mempercayai tradisi ini beranggapan bahawa dengan membakar kertas emas dan perak itu bermakna mereka telah memberikan kepingan duit emas dan duit perak kepada para dewa atau nenek moyang mereka yang sudah meninggal. Sepertimana diketahui bahawa pada zaman dahulu masyarakat menggunakan kepingan emas dan perak sebagai nilai mata wang.

Inovasi mata wang pada hari ni telah bertukar kepada bentuk wang kertas. Malah setiap negara pada hari kesemuanya telah berubah kepada wang kertas. Yang membezakannya adalah, sekiranya pada wang kertas terdapat gambar ketua negara atau pahlawan, tetapi pada wang kertas yang akan dikirim kepada nenek moyang yang telah meninggal ini terdapat bergambar Yen Lo Wang (Giam Lo Ong) atau dikenali sebagai Dewa Yama, penguasa alam neraka, dan tertulis di wang tersebut “Hell Bank Note” (Wang Neraka).

Mereka percaya dengan mengirim duit ini kepada orang yang telah mati dapat membantu mereka di alam sana. Begitu juga perkara ini menerima inovasi dengan wujudnya pembakaran replika kertas seperti rumah, kereta, kipas, orang gaji (kertas) dan lain-lain.

Asal Usul

Terdapat dua versi mengenai asal usul pembakaran duit kertas ini.* Yang popular adalah versi saudara Cai Lun. Dikatakan ia bermula pada zaman Dinasti Han terdapat seorang pencipta kertas yang bernama Cai Lun. Dia memiliki kilang kertas dan kertas-kertas yang dijualnya itu mendapat sambutan orang ramai.

Cai Lun dikatakan seorang penjual kertas yang berjaya. Pada suatu hari, kakak ipar Cai Lun (Hui Niang) melihat hasil kerjaya Cai Lun ini sangat mengguntungkan. Demikian itu dia menyuruh suaminya (abang kepada Cai Lun: Cai Mo) juga turut mengusahakan kilang kertas seperti adiknya. Lalu Cai Mo pergi ke rumah Cai Lun . Tiga bulan kemudian, dia kembali dan turut membuka sebuah kedai menjual kertas. Oleh kerana kertas yang dibuatnya itu terlalu kasar, maka tidak ada yang membelinya. Akhir sekali kertas-kertas itu menimbun di seluruh tempat di kawasan kedainya kerana tidak dapat dijual.

Lalu Hui Niang mendapat idea. Dia berbisik di telinga suaminya dan meminta suaminya untuk mengikuti rancangan beliau. Dia ingin berpura-pura mati dan dia menyuruh suaminya membakar kertas itu.

Pada malam itu seperti yang dirancang, Cai Mo meraung dengan kuat. Jiran tidak tahu apa yang berlaku kepada keluarganya. Mereka datang dan mendapati bahawa Hui Niang telah meninggal dunia. Dia telah dimasukkan ke dalam keranda. Apabila Cai Mo melihat semua jiran-jirannya telah datang, dia menangis untuk seketika dan membawa seikat kertas rumput (căozhĭ) di dalam bilik. Beliau menyalakan kertas di hadapan keranda. Dia menangis di hadapan keranda lalu meratap:

“Aku belajar kemahiran membuat kertas daripada adik aku, tetapi aku tidak begitu bersungguh-sungguh, dan kertas yang aku buat tidak begitu baik. Ini menjadikan kamu begitu marah dan meninggal dunia akibat kekesalan terhadap perkara ini. Aku akan membakar kertas ini untuk menghilangkan kebencian kamu.”

Lalu dia membakar kertas sambil menangis. Kertas itu dibakar satu persatu, tiba-tiba ada bunyi sesuatu dari dalam keranda. Cai Mo buat-buat tidak mendengar akan bunyi itu. Tiba-tiba, Hui Niang menjerit dari dalam keranda, “Buka keranda ini cepat, saya kembali pulang!” Semua orang terkejut, mereka cuba memberanikan diri untuk menanggalkan penutup keranda itu.

Hui Niang lalu bangkit. Dia menyanyi, “Dalam wang yáng dunia boleh digunakan di mana-mana, tetapi dalam Yin-dunia perniagaan juga diperniagakan; kalaulah tidak kerana kertas suami saya terbakar, yang akan membolehkan saya pulang ke rumah kembali!”

Lalu dia bercerita: “Tadi saya adalah hantu (Gui), kini saya seorang manusia semula. Apabila saya sampai ke dunia Yin, mereka telah saya menolak pengisar untuk menyeksa saya.Oleh kerana suami saya telah menghantarkan wang kertas kepada saya maka hantu-hantu di alam sana bergelut untuk membantu saya.

Hakim di neraka (Pan Guan) tahu bahawa saya mempunyai wang jadi dia meminta wang dengan saya. Saya memberikan kepadanya wang itu sambil memberitahu kepadanya wang ini adalah wang yang suami saya telah hantarkan kepada saya. Kemudian Pan Guan secara sembunyi membuka pintu belakang bumi (Difu). Saya telah dibebaskan dan pulang.”

Selepas mendengar apa yang isteri beliau katakan, Cai Mo berpura-pura seolah-olah tidak tahu dan berkata, “Tetapi saya tidak menghantar wang kepada kamu”

Hui Niang menunjuk kepada timbunan kertas di atas api dan berkata, “Itulah wang yang kamu hantar kepada saya. Dalam dunia Yáng, kita menggunakan tembaga untuk wang, sedangkan di dunia Yin, kertas digunakan untuk wang.”

Setelah mendengar kisah itu, Cai Mo berlari keluar dan membawa dua berkas besar kertas rumput dari kilangnya. Lalu dia membakarnya dan menangis, “Pan Guān, Pan Guan, kamu telah membenarkan isteri saya kembali, saya amat bersyukur. Saya memberi anda dua berkas, sila menjaga ibu bapa saya dengan baik di alam dunia Yin; jangan biarkan mereka menderita. Apabila anda kehabisan wang, saya akan menghantarnya dengan lebih lebih banyak kepada anda.”

Jiran-jiran mereka yang menyaksikan peristiwa itu telah tertipu oleh pasangan itu. Lalu mereka berpendapat bahawa dengan membakar kertas itu ia akan benar-benar boleh menyelamatkan nenek moyang merkea. Lalu mereka terus memborong dengan menghabiskan wang mereka untuk membeli kertas dari Cai Mo. Kemudian mereka pergi ke kubur nenek moyang mereka untuk membakar kertas. Dalam tidak kurang daripada dua hari, timbunan kertas di rumah Cai Mo itu telah habis dijual. Sejak masa itu, adat pergi ke makam untuk membakar kertas terus berjalan. (Rujuk C. Fred Blake's, (2011). Burning Money: The Material Spirit of the Chinese Lifeworld, University of Hawai'i Press, USA, hlm 55-57.)

Perkara penting yang perlu diketahui adalah kepercayaan ini bukanlah berasal dari ajaran Buddha. Ia berasal dari kepercayaan yang berasaskan cerita rakyat dan juga amalan agama peribumi Cina (Folklore and Chinese Folk Religion) yang telah sinkretis dengan kepercayaan lain seperti Konfusianisme, Taoisme dan Buddhisme.

Amalan ini telah diinovasi dengan khayalan sehingga membentuk sebuah amalan yang kompleks sehingga menjadikan kertas dengan bentuk-bentuk replika seperti kereta, rumah dan lain-lain. Malah pada hari ini kebanyakkan orang Cina mereka akan mula membakar kertas apabila seseorang itu meninggal sehinggalah mayatnya dikeluarkan dari rumah. Ada yang selama tiga, lima dan tujuh hari dan selama tempoh ini mereka tidak boleh berhenti dari membakar kertas dengan diganti-ganti oleh orang lain. Malah terdapat pelbagai cara lain lagi yang mereka lakukan dengan kepercayaan kertas sembahyang itu.

Versi dari Master Cheng Yen: https://www.youtube.com/watch?v=XVgnEZVqR3A

Kesimpulan

Kisah ini juga memberitahu kepada kita bahawa pentingnya mengenal sejarah dan asal usul sesuatu, tambahan pula perkara itu melibatkan agama. Sememangnya agama ini sering menjadi mangsa keuntungan sesetengah pihak yang menunggangnya. Tidak kira mana-mana agama akan ada golongan seperti ini.

Di dalam perspektif Islam, Islam sangat menekankan kepada keaslian sumber di dalam agama. Sekiranya sesuatu amalan (aqidah dan ibadah) itu tidak ada sandaran dalam teks (al Quran dan Hadis), bercanggah dengan teks (al Quran dan Hadis), atau ia amalan yang direka-reka oleh orang terkemudian maka ia tertolak. Sebab itu pentingnya berpegang kepada sumber.

Wallahua’lam

• Versi kedua dikatakan berlaku kepada Lie Sie Bien (Lie She Min) pada Dinasti Tang. Dikatakan beliau meninggal dan bangkit hidup semula dan menceritakan situasi di alam neraka yang mana ramai saudara maranya yang diseksa, kehausan dan daif. Sedangkan sanak saudaranya yang masih hidup bersenang dan bermewahan. Oleh itu dia meminta untuk ahli keluarga yang masih hidup membentu mereka dengan membakar emas dan perak.

R&D MRM Team

[Apa Yang Menarik Tentang Kuih Bulan?]

Perayaan Kuih Bulan yang diraikan oleh masyarakat Cina ini sudah tidak asing lagi dikalangan masyarakat kita di Malaysia. Akhir-akhir ini kita dapat melihat terdapat banyak kuih bulan dijual dan dipromosikan di pasar raya. Apakah sebenarnya simbolik dan perkara yang menarik disebalik kuih ini? Bagaimana sejarahnya?

Perayaan Kuih Bulan atau nama yang lebih tepat bagi perayaan ini adalah ‘Perayaan Musim Luruh’, namun nama-nama lain seperti Perayaan Kuih Bulan dan Pesta Tanglung masih lagi popular di Malaysia kerana perayaan ini tidak lengkap tanpa adanya kuih bulan atau tanglung di kalangan orang Cina. Perayaan Kuih Bulan ini akan disambut pada hari ke-15 bulan ke-8 dalam kalendar lunar Cina.

Asal Usul

Perayaan ini secara dasarnya adalah pesta para petani.[1] Di China, bulan purnama kebiasaanya mengambang paling terang pada musim luruh. Pada masa yang sama, musim luruh juga adalah musim menuai. Pada zaman kuno, masyarakat Cina yang berkerja sebagai petani akan meraikan hasil rezeki mereka dengan mengadakan makan besar bersama keluarga sambil mengamati keindahan bulan. Tiada sebarang upacara keagamaan pada masa itu. Namun begitu, pada zaman sebelum ilmu sains berkembang maju, daripada sikap ingin tahu tentang bulan, lahirlah pelbagai cerita mitos sebagai jalan cara untuk menerangkan ‘keajaiban’ bulan. Contohnya, mengapakah bulan kerap berubah bentuk? Kenapa berlaku gerhana bulan dan dari situlah, lahirnya pelbagai kepercayaan mitos terhadap bulan.[2]

Manakala pula, istilah 中秋 bermaksud ‘Pertengahan Musim Luruh’, pertama kalinya tercatat dalam buku pra abad ke 2 iaitu Upacara Zhou (周礼), di mana disebut “…pada pertengahan musim bunga, gendang dipukul dan Binshi (sejenis alat muzik) dimainkan; semuanya bertujuan menyambut ketibaan musim panas. Begitu juga dengan Pertengahan Musim Luruh untuk menunggu ketibaan musim luruh.”

Begitu juga dalam Rekod Adat (仪礼) catatan sekitar abad ke 11 SM, terdapat kenyataan bahawa maharaja China ‘menyembah matahari pada pagi musim bunga dan bulan pada malam musim luruh’.

Walaupun demikian, rakyat China hanya mulai memeriahkan perayaan ini semasa zaman dinasti Tang (618–690 M dan 705–907 M) selepas terbitnya mitos-mitos cerita mengenai bulan, antaranya kisah maharaja Tang Ming (Xuanzong) mengunjungi istana di bulan. Sebelum ini, kemeriahan adalah lebih tertumpu pada perayaan Pesta Perahu Naga.[3]

Ritual Menyembah Bulan

Ritual menyembah bulan terkenal semasa zaman Dinasti Ming (1368–1644). Pada setiap tiga tahun, maharaja China akan menghadiahkan daging korban kepada ‘Dewi Bulan’ melalui upacara penyembahan. Para menteri dan tentera juga akan melakukan upacara yang sama. Kebiasaannya penyembahan ini dilangsungkan di taman diraja dalam istana.

Hal ini juga berkait dengan mitos Dewi Bulan yang bernama Chang Er. Sebelum itu Chang Er dikatakan seorang manusia biasa dan memiliki suami bernama Hou Yi. Walaupun terdapat pelbagai versi jalan ceritanya, namun pengakhirannya adalah lebih kurang sama.

Diceritakan, Bumi mempunyai sepuluh matahari. Pada suatu hari, kesemua matahari terbit ke langit pada waktu yang sama, mengakibatkan kepanasan melanda penduduk Bumi. Hou Yi merupakan seorang pemanah handal. Beliau dengan tekadnya menembak sembilan matahari supaya hanya satu matahari sahaja yang terus hidup. Atas jasa baik ini, Hou Yi dihadiahkan sejenis ubat kekal abadi.

Walaupun demikian, Hou Yi tidak terus makan ubat itu kerana beliau tidak mahu hidup kekal abadi tanpa isteri tersayangnya Chang Er. Pada suatu hari semasa Hou Yi keluar memburu, anak muridnya Fengmeng yang dengki dengan kehandalan Hou Yi, telah memecah masuk rumah pasangan itu untuk merampas ubat tersebut. Dalam keadaan kelam kabut itu, Chang Er yang cuba menyelamatkan ubat tersebut tertelan ubat tersebut, lalu kemudian beliau terapung dan terbang di atas langit.

Disebabkan Chang Er telah berubah menjadi dewi yang membolehkannya terapung di langit, beliau memilih untuk tinggal di bulan supaya beliau dapat terus tinggal berdekatan dengan suaminya. Hou Yi pula, apabila sedar atas kejadian itu, merasa sungguh sedih. Sejak hari itu, beliau selalu meninggalkan buah-buahan kesukaan Chang Er sebagai makanan sembahan.[4]

Hasil dari mitos itulah masyarakat Cina dahulu menyembah Dewi Bulan. Akan tetapi itu bukanlah pencetus kepada masyarakat Cina untuk meraikan Perayaan Kuih Bulan. Adapun versi yang agak logik untuk disandarkan kepada perayaan ini adalah disebabkan perjuangan masyarakat Cina dalam menentang penjajahan.

Menggulingkan Penjajah Dengan Kuih

Kisah ini dikatakan asal-usul kuih bulan diraikan pada pertengahan musim luruh. Kuih bulan menjadi makanan khusus kepada perayaan ini dikatakan hasil dari kejayaan masyarakat Cina menggulingkan penjajah Dinasti Yuan (Dai Ön Yeke Mongghul Ulus, 1271–1368). Pada waktu itu dinasti Yuan adalah pemerintah berbangsa Mongolia yang menjajah China dan menjadikan China sebahagian daripada jajahan takluk Empayar Mongolia. Dipercayai bahawa para pemberontak telah menggunakan kuih bulan sebagai alat komunikasi rahsia di kalangan ahli-ahli dan penduduk China. Dimana mereka meletakkan nota di dalam kuih tersebut.

Ini kerana pada waktu itu penjajah Mongolia mengawal ketat gerak-geri penduduk China dengan menghantar askar-askar di setiap penjuru perkampungan, di samping menindas mereka. Perlancaran pemberontakan pada hari pertengahan musim luruh itu bertulis di dalam nota bersama kuih:

八月十五杀鞑子 bermaksud: “Bunuhlah orang Tatar (Mongolia) pada hari lima belas haribulan kelapan!”

Maka pada malam itu, semua penduduk daripada pelbagai lapisan masyarakat pun keluar beramai-ramai dengan senjata masing-masing, lalu membunuh askar-askar Mongolia. Kejayaan itu akhirnya menandakan pembebasan China daripada penjajahan, lalu terbitlah dinasti baru iaitu Dinasti Ming (明朝) yang akan memerintah selama lebih 200 tahun setelah itu. Sejak dari situ, kuih bulan menjadi makanan khusus pada Perayaan Musim Luruh sebagai cara memperingati usaha kemerdekaan daripada penjajah asing.

Walaupun watak-watak di dalam kisah ini adalah personaliti sebenar dalam sejarah, perlu ditekankan juga bahawa kisah ini hanyalah semata-mata cerita dongeng yang diceritakan turun temurun dan disandarkan kepada watak-watak tersebut. Tiada dokumen asal yang merekodkan kemenangan orang Cina terhadap penjajah Mongol disebabkan pengunaan kuih bulan.[5]

Inovasi Perayaan Kuih Bulan

Kebiasaannya, kuih bulan berbentuk bulan dengan ketinggian setengah jari, walaupun terdapat juga bentuk segi empat tepat. Secara keseluruhan, ia adalah isi pastri tebal disaluti kulit nipis. Dewasa ini, kuih bulan juga terdapat dalam pelbagai perisa. Di antaranya, pes biji teratai dan pes kacang manis yang paling kerap dijual di pasaran, manakala pandan, durian, dan keladi merupakan perisa moden. Ditambah dengan kekreatifan pasaran, kini terdapat juga kuih bulan yang diperbuat daripada coklat atau jeli.

Festival kuih bulan ini bermula dengan sambutan penting keluarga akan tetapi kini di Malaysia dan Singapura ianya telah menjadi aktiviti luar di mana ia disusuli dengan perarakan tanglung akan diadakan di jalanan.[6]

Bolehkah Muslim Meraikan Perayaan Kuih Bulan?

Hasil penelitian didapati perayaan ini adalah perayaan budaya masyarakat Cina. Ia bukan perayaan agama dan ia boleh disambut oleh muslim. Malah pada hari ini sudah terdapat banyak kuih bulan yang halal yang di sahkan oleh JAKIM. Maka kuih bulan yang halal boleh dimakan oleh muslim.

Adapun pada perayaan ini juga dilakukan juga pesta tanglung. Hal ini perlu dirincikan dengan baik kerana ia ada berkaitan dengan kepercayaan dan ibadat kaum Cina di Malaysia dan Singapura. Tanglung pula perlu dibahagikan kepada dua jenis iaitu tanglung yang digunakan sebagai pelita dan juga tanglung digunakan untuk berdoa.

Tanglung yang digunakan sebagai pelita itu tidak ada signifikan kepada kepercayaan atau agama kerana ia hanya digunakan sebagai lampu pada zaman dahulu. Kebiasaanya ia berbentuk kertas bulat dan api di dalam kertas itu disertakan dengan batang kayu dan ia berfungsi sebagai lampu. Malah ia juga digantung di rumah-rumah.

Manakala tanglung doa pula mereka melakukan dengan beberapa cara, pertama mereka akan berdoa sambil memegang tanglung sebelum dilepaskan ke udara dan ada juga menulis doa di kertas dan dibakar serta diterbangkan bersama tanglung dengan harapan agar tuhan memakbulkan doa mereka. Hal ini ia terpalit dengan perkara ibadat dan itu boleh dikatakan ritual agama (Chinese folk religion). Hal ini umat Islam dinasihatkan supaya tidak terlibat dalam melakukan ritual ini.

Satu fakta yang perlu diketahui adalah, pesta tanglung yang sebenar dilakukan pada 15 haribulan 1 (kalender lunar) iaitu pertengahan bulan baru Cina atau dikenali sebagai Cap Go Meh iaitu hari penutup perayaan tahun baru.[7] Akan tetapi di Malaysia dan Singapura sedikit berbeza kerana mereka menambah pesta tanglung ini pada hari Perayaan Kuih Bulan 15 haribulan 8 (bulan lunar). Hal ini dikaitkan juga dengan kepercayaan dewi bulan yang mana pada malam perayaan tersebut adalah hari bulan mengambang.

Selain daripada tanglung doa itu umat Islam boleh terlibat dengan pesta ini selagimana ia tidak ada unsur yang bercanggah dengan syara’.

Kesimpulan

Perayaan ini memiliki banyak versi asal usul bagi simbolik kepada bulan. Selain masyarakat Cina dahulu sering menikmati bulan purnama pada pertengahan musim luruh, ia juga disusuli dengan beberapa mitos yang mengagungkan bulan.

Dari situ wujudnya kepercayaan terhadap bulan sehingga diterjemahkan kepada sejenis kuih. Malah mereka juga mendakwa kuih bulan ini pernah digunakan ketika melawan penjajah untuk menyembunyikan mesej-mesej di dalam kuih tersebut. Akan tetapi hasil penelitian didapati versi ini juga tidak kukuh untuk disandarkan kepada asal usul kepada perayaan ini.

Mutakhir ini Perayaan Kuih Bulan telah menerima inovasi seperti mana ia disertakan dengan pesta tanglung dan ucapara berdoa. Sedangkan sebelum ini perayaan tanglung di China hanya dilakukan pada hari ke-15 pada bulan bulan yang pertama mengikut kalender lunar dan bukan pada pertengahn musim luruh. Akan tetapi ritual ini sudah diserap masuk ke dalam Perayaan Kuih Bulan juga. Ia menambah kepada simbolik kepersonaan terhadap bulan itu sendiri.

Oleh itu adalah penting bagi umat Islam di Malaysia untuk mengenal sedikit sebanyak kepercayaan bagi masyarakat lain yang diamalkan oleh bangsa Cina, India dan lain-lain agar dapat menguatkan lagi kefahaman dan nilai toleransi di antara satu sama lain.

Nota akhir:

[1] Lihat Tan Sri Lee Siow Mong, (2006). Spectrum of Chinese Culture, Pelanduk Publications, Selangor, hlm 163

[2] Lihat Kin Wai Michael Siu (1999). The Journal of Popular Culture, Lanterns of the Mid-Autumn Festival: A Reflection of Hong Kong Cultural Change, Jilid 33, Isu 2, hlm 67

[3] Lihat Gai Guoliang, (2009). Exploring Traditional Chinese Festivals in China, Mcgraw Hill, USA, hlm 76

[4] Lihat Yang, Lihui; Deming An (2005). Handbook of Chinese mythology. Santa Barbara, Calif

[5] Lihat Gai Guoliang, (2009). Exploring Traditional Chinese Festivals in China, Mcgraw Hill, USA, hlm 78-79

[6] Lihat Prof. Dr M. Kamal Hassan dan Dr. Ghazali Basri, (2005). The Encyclopedia Of Malaysia, jilid 10 Religions & Beliefs, Mooncake Festival, Archipelago Press, Singapura, hlm 77

[7] Di China, Hong Kong, Taiwan mereka akan melakukan pesta Tanglung pada 15. 1 akhir tahun baru dan bukan pada perayaan kuih bulan: Lihat Lee Siow Mong, Spectrum Of Chinese Culture, Pelanduk Publications, Selangor, hlm 168/ Lihat juga J. Gordon Melton (2011). Religious Celebrations, ABC-CLIO, California, USA, Jilid 1 hlm514/ lihat juga http://www.china.org.cn/english/features/Festivals/78320.htm

R&D Team MRM

Apa Kaitan Dewi Nuwa Dengan Yee Sang?

Di dalam perayaan tahun baru Cina sebenarnya terdapat satu kepercayaan di dalam mitologi Cina tentang penciptaan manusia di dunia yang dikenali ‘Renri’ (penciptaan manusia). Lagenda Cina menyebut yang menciptakan manusia adalah seorang dewi yang dikenali sebagai Nuwa, imejnya digambarkan seorang dewi yang berkepala manusia dan berbadan ular.[1]

Diceritakan bahawa setelah Dewa Pangu memisahkan langit dan bumi, Dewi Nuwa berjalan-jalan di dunia. Walaupun dunia ini sudah mempunyai gunung, pokok, rumput dan haiwan, namun, Dewi Nuwa merasakan dunia ini masih rasa serba kekurangan. Pada suatu hari, ketika dewi Nuwa berjalan-jalan di bumi, dia terasa sangat sepi. Maka, dia memutuskan untuk mencipta sesuatu yang boleh memakmurkan dunia.[2]

Pada hari ketujuh pada tahun baru, ketika berjalan-jalan dipinggir Sungai Kuning, Dewi Nuwa mengambil lumpur lalu diciptakan patung dari tanah liat. Dewi Nuwa menghembuskan nafas kepada patung lumpur tersebut, lalu patung-patung itu hidup. Mereka boleh berjalan, bersuara dan sangat cerdik. Lalu Nuwa memberikan nama kepadanya sebagai ‘manusia’. Dia juga memberikan ciri-ciri Yin dan Yang kepada manusia pertama itu, Yang (adalah lelaki) kepada beberapa buah patung itu. Mereka terus menjadi kaum lelaki yang kuat. Kemudian, dia memberikan unsur Yin (perempuan) pula kepada patung-patung yang lain. Mereka terus menjadi kaum wanita yang lemah lembut. Lelaki dan wanita yang hidup itu terus bergembira dan bersuka ria. Bumi pun menjadi lebih makmur.

Nuwa ingin menjadikan manusia memenuhi seluruh bumi. Namun, untuk menghasilkan manusia dengan tangannya akan memakan masa dan Nuwa sendiri merasa terlalu penat. Jadi, dia menggunakan cara lain untuk menghasilkan manusia dengan cepat. Dia mengambil tali dan mencelupnya di dalam lumpur dari dasar sungai, kemudian dia melibaskan tali tersebut sehingga lumpur bertaburan jatuh ke bumi, lalu lumpur itu menjadi manusia. Dengan yang demikian, manusia telah dihasilkan dengan banyak sekali sehingga memenuhi seluruh bumi.[3]

Manusia yang diciptakan pada awalnya dengan tangan sendiri adalah kaum bangsawan dan yang kemudian diciptakan dari gumpalan tanah liat yang dikibaskan memakai tali adalah rakyat biasa.[4]

Peringatan Pada Hari Ketujuh Tahun Baru
Dan hari ketujuh pada bulan pertama dikenali sebagai "hari jadi" semua manusia. Ia sempena peringatan penciptaan manusia oleh Dewi Nuwa pada hari ketujuh. Dewasa ini, hari ketujuh pada bulan pertama, hari kejadian manusia ini diraikan sebagai sebahagian daripada Tahun Baru Cina.[5]

Orang Cina akan meraikan hari tersebut dengan menyediakan makanan bertuah pada tahun baru seperti "tujuh sup sayuran" (七 菜羹), "tujuh sayuran sayur" (七 菜粥) dan "jidi congee" (及第 粥) disediakan khusus untuk memperingati hari manusia diciptakan.
Akan tetapi rakyat Cina Malaysia dan Singapura pula agak berlainan gayanya dengan memiliki "ikan mentah tujuh warna" (七彩 魚 生) atau dikenali sebagai Yusheng atau Yee Sang.[6]

Makanan-makanan ini akan dipadankan dengan tujuh warna atau tujuh jenis sayuran yang berlainan sebagai simbolik kepada mitos Dewi Nuwa menciptakan manusia pada hari ketujuh.Gaya makanan ini berbeza-beza mengikut tempat dan simbolik mereka memberi makna kepada tujuh.

Sejarah Yee Sang Di Malaysia

Perayaan hari jadi manusia pada hari ketujuh diraikan oleh masyarakat Cina. Masing-masing memiliki gaya persembahan kepada makanan simbolik hari ketujuh itu. Amalan ini dilakukan terutama sekali oleh masyarakat Cina di sebelah timur iaitu Kanton, China terutama pada zaman dinasti Song. Masyarakat Cina disebelah Timur ini (Kantonis) ramai dikalangan mereka adalah nelayan. Oleh itu mereka memiliki gaya persembahan makanan pada ‘hari jadi semua manusia’ itu dengan menyediakan isi ikan mentah dikelilingi dengan tujuh jenis atau warna sayur disekeliling. Ia dikenali sebagai Yee Sang.

Pada abad ke 19 M masyarakat Cina di sebelah wilayah Timur inilah yang ramai berhijrah ke negara-negara Asean termasuk Malaysia dan Singapura.[7] Oleh itu pemakanan Yee Sang ini berlaku inovasi di Malaysia sehingga ia dianggap makanan penting pada tahun Baru. Ia dikatakan dipopularkan Loke Ching Kee, datuk kepada Ahli Parlimen Rasah, Anthony Loke, pada tahun 1940-an.

Antara beberapa perkara baru yang diperkenalkan oleh beliau, makanan ini dimakan pada awal Tahun Baru Cina. Loke Ching Kee menyediakan Yee Sang pada hari keempat hingga ketujuh Tahun Baharu Cina di kedainya di Jalan Kong Sang, Seremban. Mereka melakukan acara melambung Yee Sang sambil melaungkan “Lou Hei” yang bermaksud gaul naik.

Mereka juga mengucapkan doa seperti kata-kata yang baik seperti “semoga bertambah rezeki”, “semoga panjang umur”, “semoga keluarga bahagia” dan sebagainya. Ia dihidangkan dengan mencampurkan tujuh jenis warna juadah yang berlainan seperti hirisan betik, lobak putih, lobak merah, salmon mentah, kekacang, aneka sayur-sayuran dan aneka sos serta ramuan lain.[8]

Pada asalnya makanan ini adalah signifikan kepada kepercayaan Dewi Nuwa yang menciptakan manusia. Akan tetapi pada hari ini ia menjadi makanan yang sinonim dengan Perayaan Tahun Baru itu sendiri.

Kesimpulan

Yusheng atau Yee Sang bukanlah makanan baru dikalangan orang cina. Cuma gaya makanan baru yang diperkenalkan itu hanyalah resepi dan juga gaya ketika memakannya. Banyak perbahasan mengenai Yee Sang ini dikatakan telah berlaku perubahan dari bentuk ritual keagamaan kepada amalan budaya. Ada beberapa perkara perlu dirincikan:

1) Ia berasaskan kepada kepercayaan agama tradisi Cina iaitu kepercayaan Dewi Nuwa mencipta manusia dan Yee Sang dibuat untuk menghormati peristiwa tersebut (Renri).

2) Berdoa ketika melambung Yee Sang “Lo Hei” mengangkat tinggi dan berdoa perkara yang baik-baik adalah amalan baru yang dilakukan pada tahun Baru Cina di Malaysia dan Singapura.

3) Hanya memiliki 7 warna dan tidak boleh dikurangkan atau ditambah. Setiap warna memiliki maksud tertentu. Warna-warna ini juga memberi simbolik kepada hari ketujuh penciptaan manusia oleh Dewi Nuwa.

4) Makanan Yee Sang hanya boleh dijumpai pada Hari Raya Cina sahaja dan tidak pada hari lain. Tidak sama dengan konsep ketupat, rendang dalam perayaan Aidilfitri kerana pada hari-hari lain juga makanan ini sentiasa ada dijual dan boleh dimakan. Tetapi tidak pada Yee Sang.

Dari kalangan muslim, kami meraikan pendapat yang mengatakan harus melakukan Lo Hei sambil melambung Yee Sang dengan mereka membawa hujah ia adalah amalan budaya. Akan tetapi hujah di atas ini menerangkan kembali mengenai amalan itu samada ia dilakukan berdasarkan budaya atau ritual keagamaan. Kami melihat ia lebih berbentuk kepercayaan agama (Chinese Folk Religion).

Notakaki:____________________

[1] Lihat E.T.C Werner, (2016). Myths and Legends of China, Dover Publications, New York, hlm 81
[2] Lihat Chen Lianshan (2011). Chinese Myth And Legend, Cambridge University Press, UK, hlm 10
[3] ibid
[4] New World Encylopedia, Nuwa,- http://www.newworldencyclopedia.org/entry/Nuwa
[5] Lihat : http://culture.people.com.cn/BIG5/40472/55544/55547/55554/3865273.html
[6] Lihat: https://web.archive.org/web/20120703125636/http://www.zaobao.com/chinese/region/singapore/festival/singapore_festival300101.html
[7] Lihat : http://ieatishootipost.sg/the-history-and-origins-of-yu-sheng-an-editorial/
[8] Lihat Mohamad Tajuddin dan Cheah Ding Ding, (2011). Kepincangan Perumahan Malaysia: Adat dan Ritual Kaum Cina, UTM Press, Johor, hlm 62

R&D Team Multiracial Reverted Muslims

Is Religion banned? Will you get your organs harvested for practicing your faith in China? Will you be oppressed and suppressed? Will you be arrested? Are there Churches in China?

The Taiping Rebellion was influenced to some degree by Christian teachings, and the Boxer Rebellion was in part a reaction against Christianity in China. Christians in China established the first modern clinics and hospitals, and provided the first modern training for nurses. Both Roman Catholics and Protestants founded numerous educational institutions in China from the primary to the university level. Some of the most prominent Chinese universities began as religious-founded institutions. Missionaries worked to abolish practices such as foot binding, and the unjust treatment of maidservants, as well as launching charitable work and distributing food to the poor. They also opposed the opium trade and brought treatment to many who were addicted. Some of the early leaders of the Chinese Republic, such as Sun Yat-sen were converts to Christianity and were influenced by its teachings. By 1921, Harbin, Manchuria's largest city, had a Russian population of around 100,000, constituting a large part of Christianity in the city.

Christianity, especially in its Protestant form, gained momentum in China between the 1980s and the 1990s, but in the following years, folk religion recovered more rapidly and in greater numbers than Christianity (or Buddhism). One scholar noted that "the Christian God then becomes one in a pantheon of local gods among whom the rural population divides its loyalties".

Protestants in the early twenty-first century, including both official and unofficial churches, had between 25 and 35 million adherents. Catholics were not more than 10 million. Other demographic analyses found that an average 2–4% of the population of China claims a Christian affiliation. Christians were unevenly distributed geographically. The only provinces in which they constituted a population significantly larger than 1 million persons are Henan, Anhui and Zhejiang. Protestants are characterised by a prevalence of people living in the countryside, women, illiterates and semi-literates, and elderly people.

A significant number of members of churches unregistered with the government, and of their pastors, belong to the Koreans of China.[334] Christianity has a strong presence in the Yanbian Korean Autonomous Prefecture, in Jilin. The Christianity of Yanbian Koreans has a patriarchal character; Korean churches are usually led by men, in contrast to Chinese churches which more often have female leadership. For instance, of the 28 registered churches of Yanji, only three of which are Chinese congregations, all the Korean churches have a male pastor while all the Chinese churches have a female pastor. Also, Korean church buildings are stylistically very similar to South Korean churches, with big spires surmounted by large red crosses. Yanbian Korean churches have been a matter of controversy for the Chinese government because of their links to South Korean churches.

In recent decades the Communist Party of China has become more tolerant of Christian churches outside party control, despite looking with distrust on organizations with international ties. The government and Chinese intellectuals tend to associate Christianity with subversive Western values, and many churches have been closed or destroyed. Since the 2010s policies against Christianity have been extended also to Hong Kong.

⚫Music used: Jim Yosef - Can't wait
⚫ Watch Conquering Southern China (my documentary) and see China like no one outside of China has ever seen it before: https://vimeo.com/ondemand/conqueringsouthernchina
⚫ Support me on Patreon: http://www.patreon.com/serpentza
Join me on Facebook: http://www.facebook.com/winstoninchina
Twitter: @serpentza
Instagram: serpent_za
My other channel: https://www.youtube.com/c/advchina

Every year, Mazu (the patron goddess of seafarers) sets off on a pilgrimage from her home at Zhenlan Temple in Taichung’s Dajia District. This is the biggest Mazu pilgrimage in Taiwan in terms of the number of official participating brigades, or processional teams. It also has the largest number of followers who spontaneously join the procession along the way. The route of the nine-day, eight-night procession follows the path of early immigrants as they spread out across Taiwan. Apart from revisiting historical paths, the procession also strengthens the faith of local believers and helps them gain a deeper understanding of the significant cultural value behind this event. This ancient and elaborate sacrificial rite is a precious cultural asset. In recent years, the scale of the event has grown, becoming a classic example of how folk religion evolves in response to societal changes. In recent years, Dajia’s Mazu Pilgrimage has been named one of the world’s three biggest religious festivals by the Discovery Channel, and UNESCO has included Mazu beliefs and customs on the Representative List of the Intangible Cultural Heritage of Humanity.

Buy My New Album: https://ninimusic.bandcamp.com/releases

♬Stream It ▹
► Spotify: https://spoti.fi/3pw57Jl
► Apple Music: https://apple.co/3nr0AWH

♬SUPPORT ▹ Venmo/Cashapp: ninimusic
paypal.me/ninimusic1001 or ninimusic1001@gmail.com

♬FOLLOW ME ▹ Inst- http://instagram.com/ninimusic1001
FB- https://www.facebook.com/NINIMUSIC1001/

任何活動詢問歡迎寄到信箱，由小編經濟Cindy回覆
Bookings and Other Questions: ninimusic1001@gmail.com

#mazu #taiwan #daoism #dajiamazu #2021 #asianculture #dragons #lions #asia #大甲媽祖遶境活動 大甲媽祖 #媽祖遶 #大甲媽祖遶境活動2021#4k

Quay Phim, Dựng Phim Chuyên Nghiệp - Hầu Đồng - Hầu Bóng - Liên Hệ - camera quang cường 0979 26 44 88