《當文化成為了非法，靈魂何以為繼？》
今天上午在司法院，舉行了2021年第一場憲法法庭言詞辯論，議題是——「原住民狩獵權益」。預計在一個月內，大法官將會提出釋憲文，正式決定中華民國法制將如何看待原住民文化與狩獵，再次推動時代的齒輪。原住民族青年陣線等關注原住民族權益的相關團體與夥伴，從昨天就開始在現場進行聲援行動，期盼狩獵文化獲得應有的尊重與認同。
這個釋憲案，源自於2015年的一場判決：台東縣海端鄉的布農族人Tama Talum（王光祿），因在2013年使用未登記的自製獵槍獵捕保育類野生動物（山羊一隻＋山羌一隻），最後被依《槍砲彈藥刀械管制條例》和《野生動物保育法》判有期徒刑3年6個月，併科罰金7萬元。
這個事件引發了原住民族群的極大震撼，除了過於嚴苛的判決結果外，尤其Tama Talum是為了想吃山肉的年邁母親而上山狩獵，卻遭到法律視為罪犯的待遇，讓原住民族長期遭到法律歧視，積壓已久的怒火與不滿，化為各界的聲援與力量，推動了這個關於狩獵的司法改革，也牽動著社會與國家，對於「狩獵」與「原住民文化」的看法與態度。
期待能走出長久以來的誤解，與偏見。
畢竟，我就是那個曾經有著嚴重誤解的鄉民之一。
－－－
粉專草創初期，我曾經因為在林道上看到彈殼，而寫過一篇文章批判「現代狩獵」。當年因為論述核心是生態保育，且不分族群的濫獵行為確實是個問題，而引發一些迴響；但同時，文中我對於狩獵與原住民文化粗淺、大眾且刻板印象的認識程度，也讓不少當年就關注狩獵議題的朋友受了傷，對於那些小時候不懂事時講錯過的話，我深感抱歉。
但，那也是我認識「原住民狩獵」這件事的開端，進而開始真正試著瞭解原住民的文化與困境。經過多年的成長之後，我才有機會跟著族人一起回到山中的家，吃同一鍋飯，用身體感受「與土地一起生活」這件事。
很多事情，沒有用雙腳走過，用舌頭品嚐過，是很難明白的。這也是當傳統狩獵遇上當代保育時，最有理說不清的地方，更時常遇到如同「兔子那麼可愛，你怎麼可以吃他！」的溝通障礙。（兔肉在歐洲與中國是常見的食材，但台灣卻無法推廣）
面對這個議題，先放下自己曾有的角度，好好聽對方說，再來思考怎麼管理、如何永續，才是最好的方式。
－－－
對於布農族而言，狩獵是每一個男人都必須學會的生活技能，婦女則有紡織與農耕，就像當代人必須學會工作賺錢才能養家活口一般，他們以家族分工撐起資本主義世界外的生活方式，從台灣的山林中獲取蛋白質與澱粉，世世代代在這片美麗的土地上生活著。其他各族，也有著類似的文化。
因為狩獵即是生活，沒有獵物就沒有肉，代表著民族的死亡。原住民傳統的狩獵，是「永續利用，與自然共存」的觀念，並且制定出了較一旦失去監視就完全無效的法律而言，更加強而有力的管理方式：文化與Samu（禁忌）。
不跟著這套文化生活的人，不是我們的人。
不遵守Samu的人，必遭到災厄與詛咒。
有什麼能比這樣的無形規約，更有效保護生態呢？
然而，這永續運轉的一切，在現代文明到來後變了調。
日本時代，根植這座島嶼的原住民族，遭受了前所未有的衝擊。語言與文化不相通的結果，讓原住民族在那個勝者為王的時代，遭到了全面的「矯正」與剷除。在唱遍全島的君之代歌聲中，槍枝被沒收、家園被離棄，不願做日本人的老人家們開始了最後抵抗，太魯閣戰爭、大分事件、大關山事件、霧社事件，一場又一場的抗日行動中，他們用槍與刀擦亮了自己屬於各族的英魂。
然而，中華民國來了以後，就連日本人發配的制式槍枝也只能偷偷摸摸地用。因為戒嚴、因為保育、因為各種理由，「槍」成了不可說的禁忌，中華民國的「Samu」，在這動盪的百年內，即將埋葬上一個百年中，受台灣山林滋養而茁壯的「原住民文化」。
所以，他們才集結，才升起了狼煙。這不只是串連，也是向仍眷顧著這片土地的老人家們祈禱，祈禱這一次，大家終於能真正以自己的樣子，活在自己的土地當中。
而不是等到有表演的時候，才上台復刻一下，自己的「傳統文化」。他們都有著在文化徹底死亡之前，竭力拯救的使命感。
希望一個月以後，我們都能看見一個好的結果，從最高法律的高度消除社會的誤解與偏見。
原住民傳統文化中，真正的獵人，也是管理山林的人。
唯有讓原住民狩獵合法化，建立健全的獵人協會與山林管理組織，結合傳統智慧與當代制度，讓原住民狩獵不再是罪，取消充滿歧視的、原住民只能用比日本時代還落後、不安全的土製獵槍的過時規範，台灣才能讓屬於這座島嶼的文化與民族們，可以抬頭挺胸地，用屬於自己獨特的方式活著，成為自己文明裡，那個頂天立地的「人」。
槍枝合法化國家 在 [問卦] 美國為何還不廢除合法擁槍？ | PTT 熱門文章Hito 的八卦
必要時人民拿槍抵禦外敵...... 現在美國不要欺負其他國家就好以上三點都不符合現在的美國了怎麼還不廢除槍枝合法化阿-- ... ... <看更多>